維摩詰居士問文殊師利菩薩：「你行遍宇宙無數無量的佛國淨土，請問哪一個淨土的師子座是最尊嚴、最美、功德最高、最莊嚴的呢？」

　　文殊師利菩薩回答：「居士阿！往東方過卅六恆河沙國，有一佛國叫做須彌相，佛號「須彌燈王」，此尊佛的報身高八萬四千由旬（由旬是一個單位，《維摩詰所說經》經常會看到八萬四千由旬這一類的數字，就是多到不能再多的意思），非常高大，因為佛身很高大，他的師子寶座一定也有八萬四千由旬，所以須彌燈王的師子寶座最莊嚴，嚴飾第一。」

功德多大 法身多大

　　文殊師利菩薩如此推薦須彌燈王！維摩詰居士當下起心動念，請須彌燈王佛送他三萬兩千個師子寶座，心念一起，三萬兩千高廣莊嚴的師子座馬上送到，諸菩薩、大弟子、諸天天王看到，都覺得怎麼這麼莊嚴，讚嘆十分！尤其三萬兩千個師子寶座竟然與維摩詰居士的小小的方丈室，及整個閻浮提、整個娑婆世界、整個毗也離城相容在一起。

　　照常理推論，這樣狹小的空間怎麼可能容得下這麼多的東西？

　　看到大家如此驚訝，維摩詰開口說：「大家請上座、諸菩薩請上座，你如果能夠變成像這個師子座那麼大，就可以坐上去了。」

　　可是八萬四千由旬這麼大的師子座怎麼坐呢？其實這裡說的是法界的現象，要表現的是：你的法界功德越大，在法界裡面顯現的就會越大，法身也就越大；你的功德越小，法身就是越小。

　　悟覺妙天禪師曾經開示，佛在看眾生，就像是又小又黑的黑糖一樣，為什麼呢？因為佛功德圓滿而萬德莊嚴，知道佛身有多大嗎？因為佛功德具足，萬德莊嚴，而大到沒有辦法形容，所以佛經講八萬四千由旬，代表其巨大到沒有辦法衡量的意思。

日行功德積存法身

　　以前萬華悟覺精舍有一個徐漢亮師兄，身材駝背、佝僂，從人間的角度來看，他身體五根不是很具足，所以沒有辦法有一個很好的工作，可是，師兄的心很莊嚴，非常清淨，雖然很少跟人家講話，就是默默地做、默默地行功德、默默地禪定，每次道場接引一定會看到他，每次道場打掃也一定看到他，雖然有形有相的色身這麼卑微。可是當他去年往生佛國時，燒出好多好多的舍利花！辦超渡的時候，有同修看到他的法身，比天還要高，這就是功德啊！做了多少功德，都是積在你法身裡面是騙不了人的！

　　所以我常說一句話：「人在做天在看。」不要老是想自己如何辛苦，別人輕鬆，其實做多少就有多少功德，都在你的法身裡面。

　　在這一品就講得很清楚，菩薩們的法身只有四萬兩千由旬，不過還是能坐得上去，雖然還沒有成就，可是法身功德已經相當了不起了。

一真法界微塵融虛空

　　可是有些人卻坐不上去，是誰呢？那些初發心的菩薩，以及那些小乘的聲聞弟子們。

　　於是維摩詰居士就故意調侃舍利弗：「舍利弗你坐啊？」

　　舍利弗回答：「此座高廣，我坐不上去。」

　　維摩詰居士又說：「你只要真心、一心不亂，頂禮須彌燈王佛，你就可以坐上去了。」

　　一念之間，一心頂禮，一心恭敬須彌燈王佛，舍利弗就以他的佛身坐了上去，心一作用就有了，這就是禪宗的奧祕！

　　舍利弗非常讚嘆，心想：這麼小小的地方，怎麼能夠放下高廣而多的師子寶座？我們也看到毗也離城、也看到整個娑婆世界，卻不會互相妨礙，如此殊勝，如此和諧、圓融、無礙地融合在一起。

　　而這就是《華嚴經》所講的「一真法界」，也叫一多相即、大小互融，事理無礙，事無礙、理無礙，理事圓融的法界。

　　在大家讚嘆之餘，維摩詰居士說：「舍利弗！諸佛菩薩有一個解脫法門，叫『不可思議的解脫法門』，如果你今天真的能夠印證到不可思議的解脫法門，須彌也可以納芥子。」也就是說，像須彌山那麼大的一種山，竟然以把它收在一個小小的種子裡面，「須彌納芥子，微塵融虛空」。

　　在愛因斯坦的相對論裡，也在講這個觀念：時空在根本上就是相對的，所以這麼大須彌山，卻可以包在一個小小的芥子裡面，就是表示這麼大的虛空界，可以融入這麼小的微塵裡面，而且無所增減，不會說你這山縮到這個小小的芥子裡面，山就沒了、破了或者是說就不見了。

　　佛經裡的佛有神通十八變，其中一種「舒」，可以把大的東西給變成小的東西，另外稱「捲」，可以把小的東西變成大的東西。

身體就是大宇宙的縮影

　　禪定當中，也許有人有這樣的驗證，這就是不可思議解脫法門，比如四大海的海水全部都收到像毛細孔那麼小的一個空間時，海水裡的眾生還是在海水裡，依然快樂，他們不曉得自己已經聚到一個小毛孔裡了！因為他們的本性就是這樣。

　　再舉一個簡單的例子，地球每天都在自轉，也繞著太陽在轉，住在地球上的我們有沒有感覺呢？沒有！

　　所以當這個神通力在變化的時候，在收放之間，眾生是沒有感覺的，如果裡面有一個眾生說他的生活實在是太美好了，菩薩為了要去度他，而去轉變時間與空間，菩薩可能把他住的地方，轉化成讓他覺得他只住了七天，這就是愛因斯坦的相對論，同樣的，如果有眾生覺得他世上住得好苦，想早一點離開，菩薩為了要度他，也可以幫他，讓他覺得他好像才住了七天而己。

　　時間的轉換，在我們禪定的過程中同樣可以印證，若真的入定，開始與宇宙相應的時候，會忘了色身的存在，也許坐了兩個小時了，可是覺得才過了廿分鐘，這就是一種時間的轉換，在禪定的當中，自身就是在做這種時間的轉換，就是一種相對論。

　　而菩薩如果修到不可思議法門，就能夠把十方世界的所有氣、風，通通都吸進身體，但事實上他並沒有轉換這個世界。佛經上說的菩薩把風吸進來，其實是什麼？就是在禪定過程中，本身的地水火風的空，會完全與大宇宙的地水火風空合一。

解脫法門大威德力說不盡

　　所以悟覺妙天禪師開示：「修行的時候可以印證，外面的世界你究竟需不需要出竅去看？」禪宗法門講的是你的身體就是大宇宙的縮影，所以要看世界、宇宙，其實就在自己的身體裡，悟覺妙天師父也曾經開示過，在他自己的修行過程當中，曾看到自己的體內太陽系，看到九大行星。

　　當自己的小宇宙能與整個大宇宙同體，所有器官、細胞都變成了日月星辰，甚至血液也成了星球，整個禪心輪也都變成了銀河系。

　　所以當你修證到解脫法門的境界時，為了度眾，而去現能夠度他因緣的佛身、天王身等，這在《妙法蓮華經的觀世音菩薩普門品》也曾提到。

　　維摩詰居士接著說：「這個不可思議的解脫法門的大威德力，我怎麼說都說不完，怎麼說都說不盡！」也就是不可說的意思。

　　這時候，摩訶迦葉尊者出現了，他讚嘆地說：「舍利弗，我們不要再去修這種聲聞的小乘佛法了，真的是太懺悔了！有這麼殊勝的、無上的、大乘的無上佛道正法，而我們居然拘泥在小乘的修行法裡，我們不要去當那種驕陽敗種。」

　　怎麼會講得這麼難聽？其實他的意思是說：你都只護你自己，就以為自己修得很好了，其實還差得很遠。

　　摩訶迦葉尊者開悟之後便告訴舍利弗，我們不要再修小乘了，要修大乘，如果所有聲聞都聽到這個不可思議解脫法門，我們真的要號啕大哭了，我們怎能只執著於小乘的自我解脫法門，而不去追求大乘無上佛道的法門呢？

魔王也是不可思議解脫菩薩？

　　所有的菩薩都應以最法喜、最歡喜的心來接受這個法，如果菩薩相信不可思議解脫法門的話，所有的「魔」對我們都無可奈何了，就不用再接受魔考了，也不會被考倒了。

　　但維摩詰居士卻告訴摩訶迦葉尊者：「尊者，你知道嗎？在十方無量阿僧祇世界中諸多魔王，其實都是不可思議解脫菩薩！」很多的魔王其實是菩薩變的，而且不是小菩薩，都是大菩薩，小菩薩沒有那個能耐，而是當大菩薩證到不可思議解脫境界菩薩時變成的。為什麼？因為要來考驗你！

　　維摩詰居士說：「這些不可思議解脫菩薩方便波羅蜜，為了要教化眾生，所用的激將法！」不以慈悲、愛心、和藹，而是現出大魔王相逼。

　　所以有時候菩薩在做六度萬行的過程中，會遇到種種考驗，一天到晚都會有人來跟你要東要西，佛經上記載，大乘菩薩會請你把眼睛、耳朵、鼻子布施給他，如果碰到這種考驗，要記得不可思議解脫，這是試驗，也因為這個不可思議菩薩有大威德力，他已經證到這樣的境界了，才用這樣的方式來幫你成就，你被考驗得越兇，離成就的日子不遠了。

　　在此，他也鼓勵眾多禪行菩薩：「能受天魔真鐵漢，不遭人忌是庸材。」要經過千錘百鍊的打擊，魔在古代代表的是「磨」字，如果能練就一身銅牆鐵壁，也就沒有人能夠能打擊你了。