講述 / 禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
《金剛經》第五品是「如理實見」，真如的真理，要去實行、見證。那麼我們要如何真修實證呢？經文是這麼説的：
須菩提，於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。
【註解】
佛問：「須菩提啊！你的意思如何呢？可以身相看到如來嗎？」須菩提想了想，如果可以用身相見到如來，佛陀就不會問這句話了，所以他很肯定地回答：「不也，世尊，我們不能以身相見到如來。」
何以故？如來所說身相，即非身相。
【註解】
「這是為什麼呢？」須菩提自己回答這個問題，因為佛在前面説到「身相」，所以須菩提接著説． 「如來剛剛問我的「身相』，不是一般所看到的有形有相的身相，而是『法身』，所以不能用凡人的肉眼看到如來。」
佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
【註解】
佛聽了就對須菩提説：「凡是所有的『相」，你能看得見的、聽得見的、想得到的、摸得到的…，這些有形有相的「相」，統統都是空虛不實的。」
佛為什麼這麼説呢？因為佛所説的，都是最究竟的解釋，祂是以最究竟、無生無滅的實相界，來説明生生滅滅的現象界中，所有的一切都是空虛不實的。
比方像眾生的色身，因為眾生界有很多無常，色身遲早都會滅度，所以你説「色身」是不是「空」的呢？過去的那些聖人，現在又在哪裡？他們的身體又在何處？早就滅度消失了！其實，就算他們的身體留下來了，也是不會長大、不會吃飯，沒有生命力；所以從最究竟的實相來看，這個最方便的現象界，是空虛又不實在的。
換句話説，就是修行人不要太注重「身相」，不要太注重「我相、人相、眾生相、壽者相」等四相。
如果你能夠讓自己所看到的「相」，不是一般的「人相」時，你就真正地見到佛了。
自性現前 即見如來
以上就是這段經文中的大意，我再重覆一遍：
佛問須菩提：「你認為如何，我們能以『 身相』見到如來嗎？」「不能的，世尊，不能以『身相」見到如來。」
我想沒有人會説「可以身相見如來」，除非你已經「見諸相非相」，也就是已經成就了；既然已經「三身」成就，當然可以見到如來。為什麼？因為若是用平凡的肉眼，是無法見到如來的，要用法眼、佛眼，才能夠見到。換句話説，就是要用「自性」來見。
如果你是以平凡的「色身」來見「法身」，那是見不到的，除非你來修行，用一顆很虔誠的心，比方在禮佛的時候，你能夠與自己的自性相應，得到身心清淨，此時，你就會接到佛的加持，這股力量可以讓你在瞬間見到佛的法身，就是佛的「光」身，但這只是一剎那而已，並不是永久。
至於佛所示現的是何種身？是不是像一般人所畫的佛像畫？還是像燈炮發出來的燈光？或是彩色的光…？完全依眾生的心、依眾生的想法而顯像。也許你想，佛菩薩就像是畫裡的佛像一樣，那麼祂就會現出這個法相，但這必須要進入到「正定」的層次；也就是説，你必須從「深定」進入到「正定」，甚至到「妙定」，要到實相的境界，才能夠見到如來佛。也就是「見諸相非相」的時候，才能見到佛。
以上就是《金剛經》第五品所講的內容，是很重要的修行觀念。在經文中，佛告訴我們，如何才能見到非相？如何才能見到真正的、實相的如來佛？
就是在「正定」中，不是用肉眼看，要用佛眼、用菩薩眼、用自性來見。換句話説，就是當你的自性現前時，自然就見到如來了，所以修行人應該隨時隨地與內在的心靈本體（自性）相應。
一般人的思緒都很複雜，經常會有很多想法，比方眼睛看到的諸相，或是鼻子聞到的各種氣味…，這些由五官接觸外界而反射回來的種種形相，都不是真如實相，但是如果你能夠進入深定、正定，能夠進入自性本體， 也就是「身、心、靈性」三體一如，當你能夠達到這種「三身一體、三體一如」的時候，當然就可以見到如來佛。
