整理／釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明
圖／李柏漢
阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裡，猶如有人取琉璃碗合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」
【語譯】
阿難被佛駁倒之後，對佛說：「世尊！照您所說的，『心』不見身內的一切，就證明『心』不在內；但是『身』與『心』能同時知道，彼此不相離，又證明『心』是不在外的！我現在有另一個想法，『心』可能在某一個地方吧！」
佛陀問阿難：「在什麼地方？」
阿難說：「這個能了能知的『心』，既然不知體內的一切，卻能看見體外的東西，我想它一定潛伏在眼根裡面。為什麼呢？比如有人把透明的琉璃鏡放在雙眼之前，卻不障礙眼的視覺，是因為『心』潛藏在眼根裡面；所以眼根一看到，『心』馬上就分別得出來。因此這個能覺、能了、能知的『心』，為什麼不見內呢？就是因為它藏在眼根裡面。可是又為什麼能見外呢？那是因為眼根並不障礙『心』的緣故！」
【解說】
阿難知「心」既不在內，也不在外，那一定是潛伏在人的生理感官的神經根裡。
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者，猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？」
「如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。」
佛告阿難：「汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合，無有是處。」
【語譯】
佛陀告訴阿難說：「如果照你這樣說，『心』潛藏在眼根裡面，就像透明的琉璃鏡雖然擋在眼前，但我們仍能看見山河大地，不過，這個琉璃鏡還看看得到嗎？」
阿難回答說：「看得到的，雖然眼睛被罩了透明的琉璃鏡，但還是可以看到琉璃鏡！」
佛陀告訴阿難：「如果你說的『心』就像琉璃鏡，當你看到山河大地之時，為什麼看不見眼根？如果能看見眼根，又能見山河大地，那麼眼根不就形同外境。若說你的『心』於看見山河大地之時，不能見眼根，那你怎能說你那個能知、能覺、能了的『心』是潛藏在眼根裡，猶如罩上了琉璃鏡一樣呢？那是不合道理的！」
【解說】
世尊破了阿難的第三執—心在神經根裡的觀念。
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟，是眾生身府藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對，為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成，見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺，必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身應成兩佛？是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」
【語譯】
阿難又被佛陀駁倒而瞭解『心』不在眼根之內。他又對佛陀說：「世尊！我現在又有另一種想法，眾生的臟腑在身體裡面，竅穴（眼耳鼻口等）在身體外面。臟者藏於內也，有臟就有暗，有竅就有明。我現在對著您把眼睛睜開，眼開竅就開了，所以就見明了，所以可以說它『見外』。但是閉上眼睛，竅就閉了，所以就見暗了，這就是『見內』。我這種說法，佛啊！您認為怎樣？」
佛陀對阿難說：「當你閉目之時就見暗，不知道這個暗境與你的眼根是相對的？還是非相對？若是相對，暗就在眼前，怎麼會是在內臟呢？如果暗是在內臟，那麼當你處於暗室時，又無日、月、燈光，那這整個暗室豈不都成了你的內臟嗎？若說這個暗與你的眼根不相對，那你又怎麼能見呢？所以不論『見明』或『見暗』都離不開『見』的作用。
如果說『閉眼見暗』不是見外面的暗，而是見體內之暗，那麼閉眼見暗就叫做見體內之暗了。
試問：開眼見明之時為什麼看不見自己的面孔？所以同樣的道理，閉眼見暗就不能說是體內之暗。如果開眼見明又能見到自己的面孔，那你的心及眼根不就跑到虛空去了？既然你的心跑到虛空去，心就不是在內而是在外。若是心在虛空，這個能知的心當然就不是你的了。就算這個心是你的，它也占了虛空的一點位置。
我（如來）現在也看到你的面孔，那麼當我看見你之時，我不也變成了你嗎？若說我的能見亦是你的身子，你的眼有了見，就是眼有了知。你的眼睛有了知，你的身子就不該也有知；否則，若是眼睛有知，而身子也有知，那你一個人就有兩個知，也等於一個人有兩個心，一個阿難豈不變成兩個阿難？所以你說『見暗之時名為見內』，是不成道理的。」
【解說】
阿難又認為「心」不在神經根，那一定是在能見明見暗的作用裡，也被佛陀破解。
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