整理／釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明
圖／李柏漢
即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寳山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。」
佛告阿難：「汝言相頻，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途。」
詢問：「盲人汝何所見？」彼諸盲人必來答汝：「我今眼前唯見黑暗，更無他矚。」以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
阿難言：「諸育眼前，唯諸黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」
「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。」
「阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈，眼能顯色，如是見性是心非眼。」
阿難復得聞是言，與諸大眾口己默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
【語譯】
就在阿難說過之後，佛在祂胸前的卍字中放出百千種色澤強烈的寶光，照遍十方世界，灌遁十方世界諸佛的頭頂，然後又灌到阿難及大眾的頭頂。
佛說：「阿難！我現在為你演說直指本心的大法，也讓十方眾生可以明心，得正法眼藏。阿難！你先前回答我，你看見了光明拳。我再問你，這拳的光明，因何而有？又何以會成拳？你是用什麼方法來看的呢？」
阿難說：「拳的光明，是由佛的金身，猶如紫金山一般清淨光明的金身所放射出來的；而佛的手指一屈一伸，就成了拳的形狀；我是用肉眼來觀看的。」
佛對阿難說：「我老實告訴你吧！所有有智慧的人，都要用比喻來說明，才容易讓人開悟。阿難！我就打個譬喻，以我的拳來說，如果沒有我的手，就成不了拳，你若沒有眼，就成不了你的見。以你的眼根來比喻我的拳，你看這個譬喻恰不恰當？」
阿難回答說：「對啊！佛陀！我若沒有眼，就成不了我的見，您若沒有手，也成不了您的拳，這道理是相通的。」
佛對阿難說：「你說道理相通，其實不然，為什麼呢？因為沒有手的人，畢竟不會有拳的，但是沒有眼的人，並非連見都沒有。你不妨在街上問問那些瞎眼的人：『你看到了什麼？』他們必定會回答你：『我的眼前除了一片黑暗之外，還能看見什麼？』由此可見，眼前的色塵有黑暗，而能見之性並沒有喪失啊！」
阿難說：「這些盲人眼前所見乃一片漆黑，怎能說他們能見呢？」佛陀反問阿難：「盲人只見一片黑暗，一般人處於暗室也是只看到黑暗，這兩種情況所看到的黑暗有何差別？」
阿難答：「是的！處於暗室之人所見到的黑暗，與盲人所見的黑暗並無差別。」
佛陀說：「阿難！盲人雖然眼見全黑，但若有人把他治好了，恢復視覺，馬上又可以看見種種色相，這就是『眼見』，至於在暗室者，所見也是全黑，若得到燈光的照明，也能看見種種色相，那這就叫做『燈見』嗎？若稱為『燈見』，燈既能見，就不叫做燈了，而且就算燈能見，又與你何干？所以燈只不過能顯出種種色相，真正能見的是『眼』，而非『燈』。同樣的道理，『眼』就像燈，只能顯色，真正能見之性是『心』，而非『眼』。」
阿難雖然聽了佛陀的開示，但他以及在場的眾人還是都靜悄悄的，似懂非懂，期待佛陀能更進一步說明，所以都合十，以一顆清淨心望著佛陀，等待聆聽佛陀的慈悲開示。
【說明】
六根接觸外境，感應到「色、聲、香、味、觸、法」等六塵，其實只是明真心之「用」。妙明體性是空虛而周遍，正因其空虛而周遍，所以人不明白有此本心的存在，猶如魚在水中卻不知有水一樣。人只知其用，而不明其體。《易經》上說：「百姓日用而不知」，所以才會誤將能分別、判斷、理解、分析的第六意識當做是本心。佛陀為了讓弟子了悟人有本心的存在，不厭其煩的反覆、開導、譬喻，啟人愚矇。可見要解釋無形無相的本心，讓人開悟，的確不易！難怪阿難及眾人聽了仍是一頭霧水。
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