禪宗第四十代大師玄沙師偹禪師：身心同空　識陰盡淨

禪宗頓悟法　立地成佛路

師偹禪師離開雪峰山後，曾住福州北門外玄沙山安國寺數十載，引度門僧數百人，後世遂稱其為玄沙師偹禪師，當時的閩王王審知對玄沙禪師也待以師禮，玄沙禪師並獲唐昭宗御賜紫衣，號「宗一大師」。

玄沙禪師的修行法要認為，意欲修行成就，必須做到完全清淨，不能殘留絲毫意識汙染，即使看似身空、心空，內心清明不動搖，但只要深層意識仍未淨空，就仍停留在「識陰」的境界。也就是說，「色受想行識」還不是完全清淨，就如古人說的「流急不覺，妄為澹淨」，原指從外在觀看，忽略了水流的湍急，還誤以為是平靜無波，其實是非常危險的。引申為，如果還有識陰存在，不是百分百的清淨，仍有意識的作用，就無法跳脫生死輪迴。

玄沙師偹禪師認為，修行要成就，必須做到完全清淨，不留絲毫意識汙染。

玄沙禪師強調「諸行無常」的可怕，表示就算修證到聲聞、緣覺，甚至菩薩的果位，都還不是最究竟，所以必須探究如何才能從凡夫修行到聖人的境界。玄沙禪師說，如果能夠當下超凡入聖，不必再多年苦修，不是最讓人開心的事嗎？所以勉勵大眾要把握禪宗這個可以讓修行人一世成佛的「頓悟」法門。

不過，玄沙禪師沒有明講的是，要做到當下頓悟、超凡入聖的前提，是身心要完全清淨，具足成就的條件，再加上證道明師傳佛心印（證量光），就能當下立地成佛。

玄沙禪師善於隨機教化，有一天，一位韋監軍前來拜訪，禪師招待他吃水果，韋監軍藉機請教：「什麼是日用而不知？」玄沙禪師沒有回答，拿起水果遞給他，說：「吃個水果吧。」韋監軍便將水果接過來吃了，然後又再提一次同樣的問題，只見玄沙禪師笑了笑，說：「像你剛才這樣，就是日用而不知啊！」

覺妙宗明表示，「日用而不知」的典故在《易經》也曾出現過，《易經》〈繫辭上傳〉提到「百姓日用而不知」，意指人們每天自然而然生活在天道運轉下，但並不深諳其中之道。在這裡則是說，自性是體，色身為用，自性才是我們真正的主人，讓我們得以行動和思想，但大多數人並不認識內在的自性。

曾有人問一位大師：「什麼是禪？」大師回答：「該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，這就是禪。」也就是說，當我們行住坐臥都以自性做主，時時感到法喜自在，就是禪的體現。

無明障蔽　猶如盲聾啞

玄沙師偹禪師另有一則知名公案「玄沙三病」，是玄沙禪師藉由接引教化「盲、聾、啞」3種人所提出的機緣語句。

有一次，玄沙禪師對眾人說：「諸方高僧大德，都以弘法利生為志業。然而，若遇到『眼盲、耳聾、口啞』這3種人時，又該如何接引他們呢？就算你拿起棒槌或豎起拂塵，盲者都看不見；你宣講的精妙佛理，聾者也聽不到；你向啞者提問，他也無法回應。所以該如何接引，才能令他們開悟呢？倘若接引不了這3種人，是否就表示佛法不能普度眾生呢？」對於玄沙禪師的提問，眾人全都默默無語，不知該如何回答。

座中有一位僧人，後來就以這個問題去請教雲門文偃禪師，雲門禪師聽了便說：「既然你來向我請教佛法，怎麼不先行禮？」僧人一聽，就趕緊頂禮，沒想到禮拜完，剛一起身，雲門禪師就拿起拄杖往前一揮，僧人嚇得立刻後退，這時雲門禪師就說：「看來你不是瞎子。」雲門禪師又叫他不用害怕，往前靠近一點，僧人就向前走了幾步，雲門禪師又說：「你也不是聾子。」最後雲門禪師問他：「這樣你懂了嗎？」僧人搖搖頭說：「我還是不懂。」雲門禪師就說：「顯然你也不是一個啞巴。」此時，那位修行人終於有所領悟。

在這則公案前半段，玄沙禪師所說的「盲、聾、啞」3種人，並非指色身上的疾病，而是暗喻昧於真見、真聞和真語的修行人。玄沙禪師想表達的是，諸佛菩薩出世的一大事，就是為了度化被無明障蔽而迷失真我的修行人。每個人內在都有真如佛性，只因意識、妄想等種種汙染，讓見性成佛遙不可及。

公案後半段，雲門禪師直接以動作指點僧人，僧人終於明白原先玄沙禪師開示的要義，當下了悟到，如果還有見聞覺知上的諸多意識，自性沒有起用，未能契入真理，就是一個無明凡夫，和「盲、聾、啞」3種人無異。

悟覺妙天禪師開示，一個國家如果奸臣當道，必定會混亂不安、民不聊生；同樣地，我們每個人就像一個國家，如果把心交由意識主導，就如同奸臣當道，會產生競爭心、嫉妒心及種種不好的心，衍生出許多亂象，為人們帶來諸多煩惱和痛苦。修行就是為了找到我們的真命天子，也就是自性、佛性；唯有請出真命天子，讓自性做主，才能讓我們提升到真善美的境界，心靈通達佛國淨土，解脫生死輪迴。