禪師說禪

什麼是「中道」？一般人認為所謂的「中道」就是指「有」與「沒有」；就是一種存在與否的意識型態；但這種意識型態並不是中道。「中道」是無生無滅的，就是涅槃，就是成就，就是佛，就是道，也就是你的本心。

在禪定的時候，要當下放下，當下超越，當下離相，若能如此，你當下就是一尊大自在菩薩。一般眾生只看到「生死」，所以在臨死之前都很害怕；但佛菩薩看到的不是生死，是「涅槃」。如果你能夠看不見生死，只看見涅槃的時候，就是見性、成就了。

禪宗法門是「借假修真」，借用「假」的身體來修行。為什麼說身體是「假」的？因為色身會生滅，所以是「假體」。至於如何「修真」？只要你能了脫「假」的，就能見到「真」的（即本心），但如果你總是執著於這個假體，永遠也見不到真的。

一個人有我相、人相、眾生相、壽者相這四相，就有三毒二邪（貪瞋癡慢疑）的魔心，修行就是要降服這顆魔心，降服以後，才能離相，才是一位菩薩，因為菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相。

當修行人進入到無住的境界，就是進入了一個「不可見、不可知、不可測」的境界。所謂「不可見、不可知、不可測」，是指「三界」已經無法掌握這個進入到無住境界的修行人。，它已經看不見他了（不可見），也不知道他的境界（不可知），不能預測他未來的種種變化（不可測），這就是「超三界」的現象，也就是三界已經找不到他了。

與本心相契合以後，才有智慧，而且無所不知。為什麼無所不知？因為你已經與萬事萬物融合在一起，你就等於是宇宙，所以無所不知。既然無所不知，當然也知道一切生老病死的來由，知道如何去解決一切問題，這就是一般人所說的「悟後起修」。

達摩祖師在《臨行觀》中開示，入道最主要的方法就是「理入」與「行入」。理入是指從道理通達真理。所謂真理，就是智慧，能夠讓生生世世輪迴不已的靈性，藉由修行回到光明世界。也就是透過修行，從有相的現象世界進入離相，然後到無相，最後到達實相世界。