當下的勇氣

正念不等於正面思考

當代心理學很重視「當下」的概念，稱為「正念」（mindfulness），也就是佛法的「活在當下，放下執著」。

早期心理學認為，心理問題源於低自尊，因此提倡強化自尊，美國1970年代甚至有所謂自尊運動。然而，自尊過度強化的結果，反而容易演變為自我膨脹。中華民國解癮戒毒協會心理師李欣怡說，1996年心理學家Baumeister團隊就發現，擁有高自尊的人，與「具有偏見」、「具有攻擊性」的特質高度相關。

相反地，中國文化並不強調自我，儒家的天人合一、道家的清淨無為等思想，都隱含佛家的無我境界。悟覺妙天禪師常常說，「平常心、心常平」，心理的平衡和平和，須放下我執，可以透過「專注於當下」的修行來訓練。

舉例來說，不管是自我膨脹或自我貶抑的人，因為過於執著「我」，事情不順己意時，很難不出手干涉，或是消極拖延。生活中遇到一些失敗，例如考試考了低分、另一半劈腿、丟了客戶的訂單，會認為這個「事件」本身代表「我」的錯，甚至代表「整個我」，因而造成很大的心理負擔。

洪蘭曾舉兩個實例說明如何把握當下：一位朋友一心想做法律人，但家中經濟不允許她就讀私立學校，不巧，聯考偏偏考上私立大學法律系，她便白天在律師事務所打工，晚上念夜間部。畢業後，申請到美國法學院獎學金，後來成為華人區著名的律師。

反過來說，曾有一名心理系學生考試作弊，洪蘭問他為什麼要作弊？他回答，自己的志願是念醫學系，但考了3年都考不上，再不念大學就面臨當兵，只好勉為其難來讀心理系，因此對課業一點都不在乎。洪蘭勸他，心理醫師也是一條路，但他一心念醫，沒有採納，就這樣一直蹉跎下去。

若分析我們無法把握當下的心理因素會發現，內心深處對未知或新環境的恐懼使我們不敢去嘗試。因為過度在意自我，因此也會執著於「自己的」目標，而造成世界與自己分離、甚至彼此拉扯的結果。如果把一切結果當成世界的禮物，世界與自己沒有分離，就不會受困，反而能從中發掘意義與價值，進而心生感恩。

身心合一　魂魄一體

所謂專注當下，便是往內專注，而非往外發散，而達到身心合一、魂魄一體。五官與意識的活動是魄，平常總是往外，因此與身體的魂相互拉扯，導致身心分離，一切的疾病與壓力也由此而生。透過禪修的訓練，可以修復身心，甚至達到寂靜的境界。

《在自由的路上》作者竹慶本樂仁波切說，「把心帶回當下」是一種自律的行為。心的習慣是跑來跑去，不斷地移動，從現在跑到過去，從過去跑到未來，然後又跑回去。現在我們要讓這習慣暫停，這有點像是上課鈴響，老師叫大家統統坐好，一時之間，混亂平息，出現一時片刻珍貴的安靜、單純和專注。

心就像小孩子一樣，很難叫它一直坐著不動，它很快就靜不下來，開始煩躁不安。每個當老師的都知道一件事，就是小孩在座位上像蟲子一樣動個不停的時候，是沒辦法學到東西的。同樣地，我們要修鍊自心的時候，必須提醒自己專注於當下。

當我們養成覺察力時，可以清楚地將「念頭」與「自我」分開。因此我們可以把念頭當成不速之客，請它離開。妙天禪師曾開示妙法，當覺察到憤怒時，就像別人給我們一個不受歡迎的物品，我們當下拒收、退回去就好了。

思想、信仰、力量

放下我執，超越時空，可以獲得真正的快樂，但是否能獲得勇氣呢？如《心經》中觀自在菩薩的見證，「般若波羅蜜多」可以讓我們心無罣礙，無有恐怖。什麼是「般若波羅蜜多」呢？按維基百科，般若智慧是「全面地、直接地、徹底地去體驗而覺知法性」。

但此解釋還不夠究竟，因為佛法不僅止於「體驗而覺知」，更能夠「成就」法性智慧，也就是法身。而一般的解釋說「般若波羅蜜多」是徹知空性，了達無我，也就是「理解宇宙真實與原理的智慧」；然而，既然是「了達」，即暗含成就之意，換言之，佛法的「認識」不僅止於「知道」，而是「證道」。

既然在證道之前，不可能真正知道，那麼，在禪行者成就法身、證道之前，必須先相信，並踐行之。正如國父孫中山先生所說，「對於一件事，研究當中的道理，最先發生思想；思想貫通以後，便起信仰；有了信仰，就生出力量。」