我們常聽人說：「眾生、菩薩和佛都是一體，都是平等的」，這是什麼意思？為什麼眾生、菩薩和佛都一樣？

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師

修行以後常會聽到「眾生都具有智慧」、「眾生、菩薩和佛都是一體，都是平等的」，這句話有很深的意義。為什麼眾生、菩薩、佛都一樣？如果能了解這個「一樣」的道理，打坐就不會走火入魔。

每個人心中都有魔，我們的第六意識就是鬼靈、鬼神。因為當五官的根塵輸入第六意識，就會左右我們的言行，如果是好的，就是神；如果是不好的，就是鬼。而第七意識就是魔，那更厲害了，有些人無明起來簡直不可理喻。所以要見到第八意識光明藏，一定要通過魔界，要經過第七意識。

當一個人的生命終了時，就看他的靈性在什麼層次，是鬼靈界、神界、阿修羅界、魔界，還是菩薩界、佛界？所謂一心造萬法，靈性在什麼層次，你就是什麼。

修行以後就知道，其實這些都是自己，都是一體，沒有什麼外魔。明白了這點以後，打坐還會入魔嗎？不會的，反而很多不打坐的人會入魔，而且更厲害，只是他沒有發現。

當智慧慢慢開了以後，就知道怎麼修才能一世成佛。要成佛，一定要修開悟的佛法，而要修開悟的佛法，就必須具備智慧。如果修沒有智慧的佛法，比如研究經典、背經、誦經、唸佛，或是做一些沒有意義的形式，那等於是緣木求魚，不可能成就。

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