學校教育宜實施宗教與心靈教化

學校教育宜實施宗教與心靈教化

文╱謝璦竹
攝影╱簡侑俊

巴勒斯坦與巴基斯坦都分不清,真的很難教中東歷史與宗教。」政治大學宗教研究所所長蔡源林是伊斯蘭專家,他在教學與演講時卻常常遇到上述令人無言的困境,他感慨,這是因為台灣教育與社會普遍缺乏國際視野的關係。

為扭轉升學主義,台灣教育歷經20多年改革,卻未見改善;最新的108課綱上路後,號稱以「全人教育」為重心,各界期待在品格與情感教育等方面能獲得加強,卻恐怕交了白卷。

教改的初衷是要改掉升學主義,但採取的廣設大學對策並未對症下藥,實際情形正如前述,只是普遍拉低教育水準;對於升學主義帶來的功利主義與升學壓力等弊病,不但沒有扭轉,只怕還變本加厲。

教育最重要的是教育內涵,而非大學的多寡,或考招的難易。許多教育專家與基層教師都認為,對治功利主義,最好的方法是重視精神與心靈的教育。

多年前,蔡源林曾受教育部委託,檢視國中小學教科書的宗教論述後發現,以「同心圓」認知模式編寫的教材內容,由圓心鄉土往外,到民族、再到全球,可謂本土化有餘,而多元性和國際化不足。正因過度偏重鄉土教育,地理與歷史教育長期弱化,導致學生分不清巴勒斯坦與巴基斯坦。

他感嘆:「地理歷史都沒學好,又怎能進一步去談世界宗教?」據其指出,現在小學以鄉土教育為主軸,太過侷限。到了中學,強調所謂「生命教育」,指的是人文導向的環保教育,與世界各國普遍重視的精神或心靈教育,甚至宗教教育,相距甚遠。

教育應兼顧聖俗二元

蔡源林指出,宗教教育在歐洲有深遠的歷史,教會是教育的主要興辦者;到近代文藝復興以來,國家力量開始主導世俗教育,但仍採聖俗二元並行的模式,並未偏廢宗教教育。

如果地理歷史都沒學好,很難有國際觀,更談不上形塑多元包容的胸襟與見識。當身處的環境中,人人都只關心自身利益,只關心自身所處的小世界,功利主義自然會深深扎根。從佛家觀點來看,過度偏重鄉土教育的結果,等於加深「我執」與「法執」,更難從狹小的識見中超拔。

蔡源林建議,可以學習歐洲的作法,例如德國與英國,在國小階段,根據學生家庭的信仰,給予符合各自信仰的宗教品格教育,到了高中階段,進一步提供比較宗教的宗教知識教育,這樣學生就可以更理性地選擇自己想要信仰的宗教。

在德國,國小一周有兩小時宗教課程,學生根據其家庭的信仰,分別上課。教材由各宗教團體自訂,師資也由各宗教團體培育。中學以後課程持續,並增廣內容。在英國,教材由各宗教團體與地方教師會共同決定。

蔡源林指出,宗教教育對於真善美的追求,具有關鍵價值。「如果把宗教因素拿掉,歐洲的音樂與藝術只剩下100多年的歷史。」而在真理的追求上,不管是哥白尼還是牛頓,都是在追尋神聖的前提下,在科學發現與發明上,邁出劃時代的一步。

「真理的追求,意味著不會隨便否定未知的事物。」蔡源林說。人的來處與去處,每個人終有一天要面對,這就是終極關懷。

宗教關心的是靈性與心性的關係。政治大學附設實驗小學校長林進山長期提倡宗教教育,他說,儒家的「存心養性」、佛家的「明心見性」,道家的「修心煉性」、基督教的「洗心移性」與回教的「堅心定性」,各教的基本教義皆強調「心性修持」、「勸人為善」與「精進布施」。

價值中立是迷思

然而,台灣教育以「價值中立」為名,對所有宗教採堅壁清野的政策,「宗教不入校園」,導致功利主義盛行,學生失去學習的目標與人生的價值,導致社會上各種敗壞風氣趁隙而入,毒品、黑道橫行,實令人憂心。

教育必須有目標,人生也必須有價值。林進山認為,應該打破價值中立的迷思,認知到學習不單是知識或認知,而更應該是生命力的展現。要展現生命力,需經過轉化與蛻變的生命歷程,這正是宗教教育可以借力的地方。

儘管教育排斥宗教,但宗教在台灣社會早已深入人心,形成台灣社會安定的重要力量。舉例來說,台灣每兩年就有選舉,而由於藍綠意識形態的對立,街頭抗爭或網路霸凌時有所見。但最終很少演變到流血衝突,或其他社會暴力,這要拜台灣人普遍有信仰,相信「舉頭三尺有神明」、「種惡因造惡果」的關係。

又如兩岸對峙60年,但兩岸間商務與觀光往來仍然很頻繁,與同樣軍事對峙的兩韓,形成完全不同的景況。

台灣人的高素質,是源遠流長的中華文化實際展現出來的精神力量,不容忽視。然而,台灣民主近年有民粹化的隱憂,值得深入探討,才能加以改正。

民主之所以變質為民粹,是因為缺乏法治素養。法治與民主密不可分,若只講民主,不注重法治,則只知道民主是「少數服從多數」,卻不知道「多數也要尊重少數」。這兩者間,必須兼得,不可偏執。只有當每個人都能體會大我與小我間互利共生,眾生一體時,才能避免民主變成只看到自己、看不到別人的民粹。

釋迦牟尼佛證道時見證,人人皆有佛性,這是立足點的平等,也證明民主的平等價值,有其堅實的神聖佛性為基石;然而,佛性被遮蔽,據世尊開示,是因為我執與法執,必須修行禪定才能去除。教育如果能夠遵循去除我執與法執的原則,民主的大同世界,甚至地球佛國的天堂世界,自然不遠了。

教育不能沒有根,而只追求功利,這就像假花,沒有生命力。蔡源林指出,台灣教育移植自西方,但卻沒有學到西方教育中的宗教底蘊,同時卻又把中華文化給整個拋掉,最後就剩下實證科技的功利主義,也就不再追求真善美,更缺乏對神聖性的終極關懷。

禪宗修行特重品格提升

中華文化以儒家思想為主流,其中又融合佛法與道教的精神,融儒釋道於一體;我們研究教育,不能把自己的根整個拋掉,而只要去蕪存菁即可。中國傳統五千年來的教育思維,便融合了儒釋道的精神,才有了中華民族優雅而富於忠恕之道的民族性。以佛教而論,例如禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師非常重視品格教育,並主張要從孩提時期開始培養。

教育應去除我執與法執

悟覺妙天禪師表示,所謂人格,就是做人的標準,這種標準是以人性的光明面來衡量,所以童子軍講求智、仁、勇三達德,「智」是要讓孩子學習知識,增長智慧;「仁」是教孩子懂得關心別人、照顧別人;「勇」是涵養孩子的正氣,走正道,行正義。

禪師開示,什麼是我執?一般人透過感官意識的第一個反應,就是先保護自己,所以每個人都有很深的「我執」,會有私心,會去謀求私利。若每個人都從這種自私自利的我執觀點出發,人與人之間就會形成對立,甚至還會擴大成族群之間的對立,那社會秩序就亂了。所以禪師弘揚的印心佛法,是一種禪的教育;禪是宇宙森羅萬象的生命力泉源,萬事萬物皆有禪的超生命力,彼此之間非常和諧圓滿,修禪就是一種互動關係,自然可以改變一個人的心地。

孩子學禪定

孩子學禪定可以從心靈深處散發出人性的光明,圖為世界地球佛國總會舉辦的喜樂家庭禪營隊。

禪的教育從「靜」開始,先學會放鬆身心,讓妄動的心入於靜,可以讓內心清明的自性漸漸顯露。「如果小朋友來學禪定,可以慢慢定下來,不但不會衝動,還會有一種安詳的感受。等到他的心能夠真正靜下來,自然就會減少複雜的妄念與思維,同時還會產生一種安寧的磁場。」

這種磁場的影響力很大。人與人之間相處會產生磁場交流,正如孔子所言:「與善人居,久而不聞其香,即與之化矣。與不善人居,如入鮑魚之肆,久而不聞其臭,亦與之化矣。丹之所藏者赤,漆之所藏者黑,是以君子必慎其所與處者焉。」

因此,禪師主張教育孩子可以先讓他們來學禪定,心性能夠靜,不但學習能專注,也能夠得到禪的寧靜與安詳,進而從心靈深處散發出人性的光明。

最後,佛法的因果觀是自然法則,善有善報,惡有惡報,這也是人間法律的基石。提倡佛法,可以強化法治觀,讓民主走得更長遠、更堅實。

學校教育如果不要拘泥於排斥宗教,而能容納各種宗教的教義於學校教育的品格教育之中,相信我們培養出來的下一代,將更懂得包容尊重,更有民主法治涵養,民主在台灣也一定能走得更穩,地球佛國與世界和平也就不遠了。

 

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