黃檗希運禪師為唐時高僧，佛祖禪宗第三十七代祖師，幼年即出家，後受法於百丈懷海禪師，亦得南泉普願禪師印證。禪師繼承馬祖道一禪師「即心即佛」的思想，力倡「心即是佛」法說，不僅發揚光大洪州宗，其弟子臨濟義玄禪師更是中國禪宗史上影響深遠的一代宗師。
文／陳羿緻
黃檗希運禪師為唐代高僧，師承百丈懷海禪師，其弟子義玄禪師更創建了大張天下的臨濟宗法脈系流。當今世人或許對黃檗希運禪師並不熟悉，但我們常聽說的「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，正是出自禪師的《上堂開示頌》，至今仍被世人傳頌引用。這首詩偈的全文是「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，記錄了禪師對當時修行人的殷殷勸誡。
禪師以此偈勉勵世人應趕緊精進修行，他深知一般世俗凡人若欲從塵世辛勞、生死輪迴中超脫，其實並不容易；因此提醒世人時時緊守心念、不畏艱難，猶如梅花須經歷嚴寒風雨的考驗，始能綻放撲鼻芳香一般。禪師以此激勵禪行者，即便面對逆境挫折，更要堅定修行的心志，才有機會悟道解脫。
據許多關於黃檗禪師的公案記載，可知禪師的個性鮮明強烈，也顯示禪師很早就懷抱廣弘大乘佛法的志願。有一回，禪師四處雲遊，途中經過天台山附近，遇到一位雙目炯炯有神的僧人，兩人一見如故，遂說好一路結伴同行。這天剛好走到一條大河邊，眼前河水暴漲，水流湍急，僧人說：「我們渡河吧！」黃檗禪師回答：「兄要渡河，請自渡吧！」僧人隨即如履平地一般走在河面上，轉眼就到了對岸，他回頭向黃檗禪師招手喊道：「你也趕快渡河吧！」黃檗禪師卻痛斥他說：「你這個自了漢，早知如此，我應該先砍了你的腳筋。」僧人聽了不僅沒有生氣，反而讚歎說：「你真是個大乘法器，我實在比不上你。」話音剛落，立刻消失，不見蹤影。從這則公案可以得見，黃檗禪師追尋的是能夠自度度人的大乘佛行。
修行以離相為宗
佛祖禪宗第三十七代祖師黃檗希運禪師。（圖片來源：維基百科）
黃檗希運禪師為南宗六祖慧能大師嫡傳法脈，繼承了師祖馬祖道一禪師「即心即佛」的思想，力倡「心即是佛」。當時河東節度使裴休也是禪師的眾多弟子之一，他記錄了禪師開示並彙輯成《傳心法要》，卷首即明言：「諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊、非長非短、非大非小，超過一切限量名言、蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。」
偈中所言「唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異」是為何？釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明居士表示，黃檗希運禪師所強調的，是指眾生的本體與佛的本體沒有兩樣，都源自於宇宙空相本體，差別只在眾生若能證悟清淨本心，就能直入佛的實相境界；但若執迷於現象界顯現的一切諸相，則仍是眾生。
《金剛經》第十四品〈離相寂滅〉經文闡述：「離一切諸相，即名諸佛」，對此，禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師曾經開示，整部《金剛經》最重要的，就是強調修行一定要離相，如果能做到離相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，就是放下，就是解脫，就是涅槃。
但是一般人大多執著於眼睛看得見的、耳朵聽得到的五官感受，這些現象界的眼耳鼻舌身意、色受想行識，又因為著了這些相，而讓心有所貪求；有了貪求就會產生爭奪，容易起瞋心；瞋心一起，煩惱即至，就會生出無明心…，因此悟覺妙天禪師開示，修行不要讓心著相，著相就受汙染，要保持內心本有的清淨，才能直了成佛。
這也是黃檗希運禪師所宣揚的「心即是佛」，他認為，無論是文殊菩薩深諳的佛理、普賢菩薩的禪行、觀世音菩薩的慈悲、大勢至菩薩的智慧，還是維摩詰居士的清淨，眾生也都具足；如果能夠不離一心，悟之即是。可惜現代修行人多不知向自心尋求開悟，只在心外著相取境，可說是與實相真理背道而馳。
不以見聞覺知為本心
黃檗希運禪師除了力倡「心即是佛」，強調離相修行的重要之外，更提醒修行人勿以「見聞覺知（魄）」為心（自性），同時也提出「無心」之說。所謂見聞覺知，就是意識心；無心就要去除這個意識心。
黃檗禪師曾說：「供養十方諸佛，不如供養一箇無心道人。何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動不搖；外如虛空，不塞不礙。無方所，無相貌，無得失。」又說：「但能無心，便是究竟」。
覺妙宗明居士表示，這是禪師勉勵修行人應該學習做個無心道人，不以意識心作用，全憑自性做主，如果能做到「宇宙虛空就是我，我就是宇宙虛空」，就能進入佛的境界。
然而，世人習慣安住於現象界的一切，對於進入空相本體多所憂懼；殊不知，如如宇宙本體雖然沒有形象，但充滿超能力的光，有生命、有智慧，實為妙無，其絕妙殊勝，不是一般凡人識心所能想像。
黃檗禪師也曾舉恆河沙為例，由於沙子沒有意識分別心，就算諸佛菩薩從上面踏行而過，它們也不會覺得特別歡喜；牛羊蟲蟻從上面踐踏穿行，它們也不會覺得生氣；面對珍寶馨香，沙子不起貪念；面對糞尿臭穢，沙子也不生厭惡心。禪師以此闡釋，只要能離一切相，不生意識心，眾生就與諸佛沒有差別。
另外，黃檗希運禪師還提醒世人，修行重在契悟本心：「學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。」
所有的教法都只在解決問題，就像生病看醫生，醫生給藥一樣；但更好的方法應該是研究如何讓自己不生病，而不是研究生病後該吃哪些藥。同理，佛教之所以有戒定慧（教法），是為了治人們的貪瞋癡（病症）；與其研究教法，不如當下無心，就像《六祖壇經》所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」
悟覺妙天禪師也曾經開示：「聖者智用，凡夫識用」，智者遇到事情會懂得放下，不會困在同一事境上打轉，讓自己徒增煩惱。世間一切事物都不應該貪著，即使行善樂施，也不計較能帶來多少福德，但分內該有的福德，絕不會因而稍減一二。
黃檗希運禪師力倡「心即是佛」，強調離相修行的重要，更提醒修行者勿以見聞覺知（意識、魄）為本心。
黃檗禪師大孝度母
黃檗禪師還有一個著名的公案，與他的母親有關。禪師出家後，心中雖然記掛母親，但為了修行證道，他離家30年都不曾再踏入家門。等到禪師50歲時，在一次行腳參訪途中，返鄉探望母親，當時他的母親由於經年哀傷哭泣，雙眼已經失明。
這些年來，母親因為思念兒子，便在路旁設立茶亭，招待過往的雲遊僧人，同時為他們清洗雙足，以示禮敬；母親此舉是有用意的，因為黃檗禪師的左腳有顆大痣，她抱持萬分之一的期待，希望有一天能認出兒子。
黃檗禪師一邊讓母親為他洗腳，一邊向母親訴說佛陀出家的故事；但禪師只讓母親清洗右腳，洗完後，他雖然心感不捨，但還是啟程繼續雲遊行腳。
鄰居告訴母親：「方才那位對你說佛陀故事的人，就是你朝夕盼望見到的兒子。」母親聽了，一路追到河邊，但此時禪師所搭乘的船已經開走了，情急之下，母親跳進河裡，企圖追上船去，結果不幸溺水身亡。
黃檗禪師眼見母親落水溺亡，不禁慟哭，說道：「一子出家，九族升天；若不升天，諸佛妄言。」隨後，禪師乘船返回，火葬了母親，並説一偈：「我母多年迷自心，如今華開菩提林；當來三會若相值，歸命大悲觀世音。」此時鄉民有人看見他的母親在火焰中升空而去。
黃檗禪師不是一個不孝順的人，而是因為在母親身邊奉養，只是小孝，他希望能藉由精進修行，一世證道，就可以有能力度化九族；因此他不是不孝順，而是希望能對母親盡奉大孝，讓母親的靈性能超升到天界以上，享天宮福報。
禪師一生的言行功德，有許多特立獨行的地方，有些饒富深意，只能意會，難以言傳，譬如有一次，禪師在大殿禮佛，當時唐宣宗尚未即帝位，正於寺內短期出家，宣宗見禪師正在禮佛，便質問他：「修行人不著佛求、不著法求、不著僧求；禪師禮佛，為求什麼？」禪師回答：「不著佛求、不著法求、不著僧求，我只是禮佛而已！」宣宗聽了，繼續追問：「禮佛為了求什麼？」禪師不回答，舉手便打了宣宗一記耳光，宣宗責怪禪師太粗魯，禪師便說：「這裡是什麼地方，容你在此說粗道細！」說完，舉手又打了宣宗一記。
禪師禮佛，只是以心佛禮佛，更無所求；可惜當時宣宗並不能契悟禪師的用意，禪師對宣宗棒喝，是希望他能當下放下意識心，點醒他要有向本心參悟的覺知。
這則公案透出一個修行的重要觀念，世尊告訴世人，眾生皆有佛性，每個人的內心都有一尊尊貴的佛性，佛性無所求，因為「本自具足，能生萬法」，有所求的是眾生的意識心，修行人應該斷滅俗念，讓自心清淨，契入本心佛性，才是正法修行。
當時黃檗禪師為宣揚「心（本心）佛一如」的思想，打破眾生「以見聞覺知（意識）為心」的通病，時而會經由打、棒、喝的方式，藉機施教；臨濟宗獨樹一幟的棒喝宗風，即淵源於此。
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