2022-01-01

情意教育是幸福人生的關鍵

教育學理論中，教育有3大領域，分別是認知、情意與技能。情意教育是情感與意志教育的簡稱，而社會上所謂的品德教育、生命教育等，皆屬於情意教育的內涵。

情意教育是一個人能否獲得幸福人生的關鍵，故台北教育大學心理與諮商學系教授鍾聖校在她的《正向心理情意：教與學》中，引述學者的研究指出，情意教育「強調學生情緒、社會生存技巧，以及人際關係等非認知層面的發展，並包含學生的道德、心靈及價值觀的建立。」

“It takes a village to raise a child.”這是非洲關於教養孩子的一句名言，意思是養育一個孩子需要全村的力量。林從一用這句話解釋：教育光靠學校的力量是不夠的，學校不可能自外於社會風氣與發展的脈絡。正如前述，幸福不單是快樂而已，而需要有能力詮釋生命的意義，因此一個人能不能找到生命的意義，包括「我是誰」、「無常與自由意志」等生命奧秘的探討，以及國家社會整體的文化與價值觀，都會影響情意教育的內涵。

要理解生命的意義，並加以詮釋，首先要有所體悟，在生活中身體力行而得，因此涵蓋理性與感性雙方面的體驗，體悟之後進而表現出來，例如呈現為音樂與詩歌；最後成為「共通的人性」和「文化精神」，如語言、道德、法律、風俗、宗教、藝術與哲學等。

因此，鍾聖校主張，情意教育是為了讓學生得以安身立命的教育，是讓一個人得到幸福的關鍵，是基於真愛而熱愛生命，致力充實人文素養與情緒素養，從而一生在美感及倫理上持續追求完美的人。而這種真愛，她認為需要透過靈修。

然而，宗教教育在台灣卻是一個禁忌，「宗教不進入校園」變成一種口號，但追根究底，《教育基本法》並未禁止宗教教育，而是在信仰自由的憲法基礎上，力求宗教平等。

就好像以前不教性教育，因為覺得尷尬，說不出口，以致淪為「空無教育」，或稱「懸缺教育」。宗教教育在台灣也遇到這種困境。

力求宗教平等　卻導致宗教教育懸缺

民初教育家蔡元培在訂定教育政策時，以美學教育取代宗教教育的情感面向，當代社會學家瞿海源等人又主張，以社會學取代宗教教育的倫理面向。然而，不管是美學教育，還是社會學教育，都不如宗教教育在統合情感意志、陶冶心性、生命感動與肯定自我價值等方面，有更完整且全面的教育內涵。

作為哲學家，林從一高度重視精神自由的價值，他坦言，宗教教育與學校教育確實存在緊張關係。

首先，除了佛教，宗教通常有排他性；其次，信仰是在驗證之前就先相信，而目前教育政策難以做到。最後，教育的預設價值是自由，若是灌輸性質的宗教教育，則不符教育宗旨。

與此同時，林從一推崇心靈工程的教育，追求智性不忘呵護心靈的寧靜。教育要做到能夠對人、對世界的認識有很高的敏感度，知道何時該快樂，何時該悲傷，一種悲天憫人的情懷。他以自己在台北醫學大學教學的經驗為例，醫學院學生去社區關懷老人家，並同時做調查，這是一種同情共感的教育。

真正的宗教教育帶來精神自由

說到精神自由，其實這正是宗教教育及靈修所帶來的價值。南非第一位黑人總統曼德拉、印度聖雄甘地，他們都以超越的心靈力量，才能以非暴力的和平手段贏得尊敬，為民族迎來自由，為社會帶來包容。

不過，宗教教育之所以直到現在仍沒有政策，在操作上有兩方面的原因，一是課程內容決定不易，一是師資來源缺乏。為了解決這個技術問題，在實施宗教教育之前，宜先恢復《師範教育法》，讓未來的老師接受完整的心靈與生命教育，才能談到學校的宗教教育。

若將宗教的內涵限定在禪修或西方所稱的冥想教育，已有很好的實驗案例。林從一舉《史丹佛2025重新想像高等教育》2020全球影響案例報告中的MII（Maharishi Invincibility Institute）為例，認為該案例可帶給當前「需要療傷與意義重建」的教育體系啟發，讓學生明瞭「學習對自己的意義」。

MII的學生來源特殊，有7成在學科能力上根本就不具入學資格，6成有各種創傷壓力症候群，如戰爭、難民、家暴、性侵等造成的創傷。