老師是志業 基層師盼恢復師範教育法

老師是志業 基層師盼恢復師範教育法

教育部砸大錢,宣布「生生有平板」計畫,不過,基層教師對這個政策未必領情。基層教師認為,教育現場最迫切的問題不是考招改革,不是設備升級,而是重新喚回尊師重道的文化,恢復《師範教育法》,並強化情感與品德的教育。否則,老師已淪為職業,不再是志業,學生也將成為功利主義與享樂主義的犧牲者。

文 / 謝璦竹

教改改了20年,不管是升學主義的問題,還是想要提升教學品質,似乎未見成效。改考招方式也好,提升設備也好,都在形式與硬體上打轉,沒有觸及教育核心的內涵。教育的內涵中,除了知識與技能的傳授,最重要的是情感教育及品格教育,然而,卻長期缺席。

以生生用平板政策為例,老師們擔心,課堂最重要的是專心,平常他們上課都要收手機,現在教育部要發平板,配套措施是否做到?而即使中央有預算,但各縣市教育局預算多半捉襟見肘,平常連投影機燈泡壞掉都不一定能及時更換,若使用平板遇到設定或障礙等問題,老師反而要疲於應付這些突發狀況,更難讓課堂專心上課。 

教育出問題,反映在最近暴力事件頻傳。繼瑪莎拉蒂富少打人至昏迷,險些亡故後,又有博士生林秉樞暴打女友立委高嘉瑜,並加以軟禁的事件,社會駭然,台灣怎麼了?政府提出警察在超商吃飯、球棒列入註記等措施應對,各界多以為治標不治本,只是讓警察更加疲於奔命。

心靈工程影響人類長遠發展

社會風氣日益惡化,哲學家、華梵大學校長林從一語重心長地指出,影響人類發展的3大方向,他認為是生醫、資訊與心靈工程;前兩者屬於科技發展,都需要投入巨資,但心靈工程不需巨資建設,只需要時間養成。心靈工程的內涵是什麼?他認為是「寧靜教育」,讓學子學會打破人我對立、關心他人與社會、關心世界人類、培養眾生平等的慈悲心。

翻開課綱,當前的中小學教育有沒有這方面的規劃?

自九年一貫課程實施,原本的學科課程代之以領域課程,原本的生活與倫理科目被取消,取而代之的是各領域課程融入教學。在7大議題皆須融入教學的情況下,道德教育、品德教育或倫理規範相對被排擠。

2020年起,108課綱上路,需要融入的議題更大幅增加,包含性別平等、人權、環境、海洋、品德、生命、法治、科技、資訊、 能源、安全、防災、家庭教育、生涯規劃、多元文化、閱讀素養、戶外教育、國際教育、原住民族教育等。

而最重要的變革是「素養導向」。每個領域都有所謂核心素養,分為自主行動、溝通互動與社會參與3大面向,其中,「道德實踐與公民意識」屬於社會參與面向。換言之,道德實踐需透過各領域的教學,進行融入教育,而不設專門的課程。

108課綱核心素養的三面九項圖

108課綱最重要的變革是「素養導向」,即每個教學領域的核心素養都有自主行動、溝通互動與社會參與等3大面向,每個面向分別又有3個項目,計3面9項。

核心素養的定義是:「一個人為了適應現在的生活及面對未來挑戰時,所應當具備的知識、能力與態度。」因此,教學的重點除了提供學生符合當下生活情境的能力外,更要培養學生隨時能注意發現問題,進而針對不足之處去學習,做出行動,嘗試解決問題。

課綱設計的初衷或許沒有錯,可以說是配合科技一日千里的發展下,社會快速變遷的現況。然而仔細分析,素養導向其實也是問題導向,也就是學習是為了解決問題;至於道德或品格、理念與原則等一套完整的系統,難道不需要了嗎?

林從一很生動地描述了當代社會的「工具箱」認知型態,遇到問題就去找工具解決,比方透過Google查詢,或用軟體、App加工處理,過去系統性的套裝知識不再能解決問題。然而,林從一認為,哲學重視原理、原則,追尋理念、意義的思想系統,其迫切性不減反增,這也是心靈工程為什麼如此關鍵的原因。

哲學、藝術、宗教、法律,這些其實是人類在追尋幸福的過程中,企圖建構、詮釋生命意義的努力。幸福,絕不只是快樂,而是快樂+意義。失去意義,生命就會破碎零散,失去了「格」,失去了整體性。

道德實踐要如何融入各領域的教學?台南一位國中老師說,「課程早都卡死了,融入根本就是融化。」不過,這位理化老師仍然盡力將品德教育融入教學。有一年,他的導師班很多學生說髒話,他不罵他們,而是讓這些學生描《心經》,寫好後,他就跟學生說,「恭喜你得到《心經》一張。」就這樣,僅僅十幾張《心經》,便扭轉班上罵髒話的風氣。「《心經》有清淨的力量,而且被罰的學生會被其他人笑,自然就會自我約束。」

師資是標竿 宜恢復師範教育法

質言之,融入教學要成功,還須視教師本身的品格與能力,因為身教才是最好的教育。

禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師曾開示「禪的教育」及老師的重要:「老師就如同一個大磁場的標竿,師範教育就是塑造一種標準的大磁場,這種磁場是一種真善美的磁場、一種大吸引力。身為師資,如果能具備這樣的標竿,教出來的學生就會有一顆很純樸、很純真、不作假、不虛偽、對人對事都很誠懇的真心。如果對一切人事物的看法都出於善心,就具備了完美的人格。這就是真善美的禪的教育。」

然而教改後,師資培育管道多元化,許多在念大學時從未想過要當老師的人,把老師當作職業看待,只是謀一份賺錢的工作,因此把學校當成公司,只顧著維繫關係而無心教育,變成「吃喝玩樂團」也不意外。

「老師是志業,不是職業,我們選擇師範學校時,就已經決定要從事教職,4年大學及1年實習期間,都在培養我們當老師的信念,教我們如何輔導孩子,像是教育心理、行為改變技術、動機論等。可是那些從一般大學管道進來的人,卻只用一個暑假就學完這些理論,他們會實際應用落實嗎?還是只死背理論?」

他說,醫師國考不可能開放非醫學系的人去考,因為人命關天;而國家把全國的小孩都交給老師教育,可以說國家的品德都操在老師手中,怎麼反而可以開放給非師範體系的人來考呢?醫德重要,師德更重要!

事實上,開放多元師資後,師資不但沒有更多元,反而有劣幣驅逐良幣的傾向,變得更加狹隘。因為教師甄選是由各校教評會自行辦理,僅是表面上的公平正義,枱面下卻暗潮洶湧,不斷複製教師深層結構,既得利益團體近親增生,關係勝過能力與品格,距離多元愈來愈遠,而只是師資來源的「去中心化」;確切而言,只是「去師範院校化」罷了。

同時,這種前途沒有保障的教師儲備制度,製造了大量的流浪教師,不但是人才的浪費,也讓老師失去教育的熱誠,而更加汲汲營營於關係的經營。

中小學老師的培育非常重要,因為青少年正是品格發展的關鍵階段。如前述,老師的身教無形中會對學生產生潛移默化的功效。

情意教育是幸福人生的關鍵

教育學理論中,教育有3大領域,分別是認知、情意與技能。情意教育是情感與意志教育的簡稱,而社會上所謂的品德教育、生命教育等,皆屬於情意教育的內涵。

情意教育是一個人能否獲得幸福人生的關鍵,故台北教育大學心理與諮商學系教授鍾聖校在她的《正向心理情意:教與學》中,引述學者的研究指出,情意教育「強調學生情緒、社會生存技巧,以及人際關係等非認知層面的發展,並包含學生的道德、心靈及價值觀的建立。」

“It takes a village to raise a child.”這是非洲關於教養孩子的一句名言,意思是養育一個孩子需要全村的力量。林從一用這句話解釋:教育光靠學校的力量是不夠的,學校不可能自外於社會風氣與發展的脈絡。正如前述,幸福不單是快樂而已,而需要有能力詮釋生命的意義,因此一個人能不能找到生命的意義,包括「我是誰」、「無常與自由意志」等生命奧秘的探討,以及國家社會整體的文化與價值觀,都會影響情意教育的內涵。

要理解生命的意義,並加以詮釋,首先要有所體悟,在生活中身體力行而得,因此涵蓋理性與感性雙方面的體驗,體悟之後進而表現出來,例如呈現為音樂與詩歌;最後成為「共通的人性」和「文化精神」,如語言、道德、法律、風俗、宗教、藝術與哲學等。

因此,鍾聖校主張,情意教育是為了讓學生得以安身立命的教育,是讓一個人得到幸福的關鍵,是基於真愛而熱愛生命,致力充實人文素養與情緒素養,從而一生在美感及倫理上持續追求完美的人。而這種真愛,她認為需要透過靈修。

然而,宗教教育在台灣卻是一個禁忌,「宗教不進入校園」變成一種口號,但追根究底,《教育基本法》並未禁止宗教教育,而是在信仰自由的憲法基礎上,力求宗教平等。

就好像以前不教性教育,因為覺得尷尬,說不出口,以致淪為「空無教育」,或稱「懸缺教育」。宗教教育在台灣也遇到這種困境。

力求宗教平等 卻導致宗教教育懸缺

民初教育家蔡元培在訂定教育政策時,以美學教育取代宗教教育的情感面向,當代社會學家瞿海源等人又主張,以社會學取代宗教教育的倫理面向。然而,不管是美學教育,還是社會學教育,都不如宗教教育在統合情感意志、陶冶心性、生命感動與肯定自我價值等方面,有更完整且全面的教育內涵。

作為哲學家,林從一高度重視精神自由的價值,他坦言,宗教教育與學校教育確實存在緊張關係。

首先,除了佛教,宗教通常有排他性;其次,信仰是在驗證之前就先相信,而目前教育政策難以做到。最後,教育的預設價值是自由,若是灌輸性質的宗教教育,則不符教育宗旨。

與此同時,林從一推崇心靈工程的教育,追求智性不忘呵護心靈的寧靜。教育要做到能夠對人、對世界的認識有很高的敏感度,知道何時該快樂,何時該悲傷,一種悲天憫人的情懷。他以自己在台北醫學大學教學的經驗為例,醫學院學生去社區關懷老人家,並同時做調查,這是一種同情共感的教育。

真正的宗教教育帶來精神自由

說到精神自由,其實這正是宗教教育及靈修所帶來的價值。南非第一位黑人總統曼德拉、印度聖雄甘地,他們都以超越的心靈力量,才能以非暴力的和平手段贏得尊敬,為民族迎來自由,為社會帶來包容。

不過,宗教教育之所以直到現在仍沒有政策,在操作上有兩方面的原因,一是課程內容決定不易,一是師資來源缺乏。為了解決這個技術問題,在實施宗教教育之前,宜先恢復《師範教育法》,讓未來的老師接受完整的心靈與生命教育,才能談到學校的宗教教育。

若將宗教的內涵限定在禪修或西方所稱的冥想教育,已有很好的實驗案例。林從一舉《史丹佛2025重新想像高等教育》2020全球影響案例報告中的MII(Maharishi Invincibility Institute)為例,認為該案例可帶給當前「需要療傷與意義重建」的教育體系啟發,讓學生明瞭「學習對自己的意義」。

MII的學生來源特殊,有7成在學科能力上根本就不具入學資格,6成有各種創傷壓力症候群,如戰爭、難民、家暴、性侵等造成的創傷。

南非大學MII學生每天參與冥想

南非大學MII學生每天參與冥想、瑜珈練習。(圖片來源:MII 官網)

但正因為如此,MII的創辦人Taddy Blecher說:「我想幫助他們感覺到自己是有理由活著的。因為當人想要有活著的感覺,而且知道自己生活和生命的目的時,就會勇往直前,無人可擋。」

MII課程是以自我意識為基礎的全人教育,學生每天參與冥想、瑜珈練習,並配合他們的學習步調,量身訂做線上課程。

MII畢業生的就業率高達95~100%,光是南非銀行業就占有11個高階管理位置。

台灣教育出了很大的問題,就像一架噴射客機沒有加油,飛不起來。飛機就像大腦,汽油是心靈教育,若只填滿認知課程,卻沒有心靈教育,教育終將落空。

禪是整個宇宙中森羅萬象的核心,是宇宙的超生命力,修禪就是一種互動關係,可以改變一個人的心地。因此我們呼籲,政府應該盡早恢復師範教育法,讓老師能接受完整的禪與心靈的教育。

 

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