羅睺羅尊者是釋迦牟尼佛的兒子，他向世人示現，世間諸法無常，生命來到人間的意義，是為了找到解脫生死、成就靈性的方法，為此，他慈心能忍，一心向佛，只求成道。
文 / 陳羿緻 AI圖片生成 / 江玉涵
羅睺羅尊者是釋迦牟尼佛十大弟子之一，他的身分背景十分特別，是世尊離家訪道前，與耶輸陀羅公主所生的兒子。相傳於西元前6世紀至前5世紀時，誕生於古印度迦毗羅衛城。
世尊證道後，羅睺羅也出家跟隨修行，是僧團中第一位小沙彌，日後以其慈心能忍，不犯禁戒，又能精進修道，在世尊的弟子當中，被稱為「密行第一」。
羅睺羅出家的過程有一段插曲，根據《佛說未曾有因緣經》記載，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園說法時，有一天，囑託目犍連尊者前往迦毘羅衛城，勸說耶輸陀羅割捨母子親情，讓羅睺羅出家，追隨世尊修行聖道。
為什麼要羅睺羅出家修行呢？目犍連尊者轉達世尊的開示，他告訴耶輸陀羅，世間母子的恩愛時光是短暫的，無論在世時親情多麼濃厚，如果沒有修行而死後慘墮地獄道，不僅永遠兩相隔離，還會在渺無邊際的幽冥界無止盡地受苦，那時就後悔莫及了。
世尊希望耶輸陀羅捨下短暫的現世親情，讓羅睺羅出家修道，待其證果後，就能度化母親，不必再受六道輪迴之苦，可以像世尊一樣，了脫生老病死的束縛。
然而，耶輸陀羅無法接受，她激動地回應，當世尊還是太子時，娶她為妻，不久就離宮訪道，留下她和羅睺羅孤單相守，好不容易等到世尊苦修6年證果，現在竟又派目犍連尊者來勸她讓羅睺羅出家。
她對尊者直言：「聽說佛陀總是教導世人要心懷慈悲，難道慈悲不是為了讓眾生安樂生活嗎？現在卻要硬生生拆散我們母子，還有比這更殘酷的事嗎？這怎能說是慈悲心呢？」無論目犍連尊者如何勸說，耶輸陀羅都無法放下執著心念，不願讓羅睺羅出家。
當此之時，世尊示現神通力，在虛空中對耶輸陀羅說：「你還記得久遠劫前，自己發的誓願嗎？那時我發心行菩薩道，以500銀元向妳買了5朵蓮花供養定光佛。而妳懇求我，希望生生世世與我結為夫妻，我無意接受，對妳說：『我累劫多生都奉行菩薩道，發願要布施我所擁有的一切，如果妳也能同樣做到，就娶妳為妻。』當時妳同意了，也誓願絕不後悔！為何現在又捨不得羅睺羅離家，不讓他修行聖道呢？」
耶輸陀羅聽了，當下記起宿世前塵的因緣，心中雖然不捨，但不再執著要將羅睺羅留在身邊。她向目犍連尊者表達懺悔之意，讓羅睺羅跟隨尊者前往祇樹給孤獨園，追隨世尊修行。
清淨持戒 修行根本大法
不過，羅睺羅因為年紀尚小，初入僧團時難免淘氣，常捉弄人，有訪客詢問世尊的去處，他會故意開玩笑，明明世尊在東邊，他卻說在西邊，看到訪客為了見世尊而東奔西找，羅睺羅覺得十分有趣。
久而久之，當世尊得知羅睺羅這些行徑之後，便想出一個方法來教導他。有一天，羅睺羅端了一盆乾淨的水給世尊洗腳，洗完後，世尊指著水盆說：「這盆水能喝嗎？」羅睺羅回答：「水髒了，不能喝。」世尊接著說：「羅睺羅，說謊的你，就像這盆髒水，本來你遠離世俗出家修行，是一件可貴的事，就像這水原本也是很清淨的；但由於你不修口戒，喜歡捉弄他人，就像淨水受到汙染變成髒水一樣！」
羅睺羅聽了，覺得很羞愧，趕緊把髒水倒掉，拿著空盆子回來。世尊又問他：「這個盆子可以盛飯吃嗎？」羅睺羅馬上說：「裝過洗腳水的盆子很髒，不能盛裝食物。」世尊說：「沒錯，但你現在就像這個盆子一樣，外表看起來是個修行人，但身口意不清淨，也不懂得修戒定慧，如何能受持莊嚴的佛法呢？」
羅睺羅被說得啞口無言，世尊又用腳踢了一下地上的盆子，問：「如果我把盆子踢壞了，你覺得可惜嗎？」羅睺羅說：「這個盆子沒什麼價值，踢壞了也無所謂。」世尊進一步告誡他說：「羅睺羅，你身為佛門弟子，卻一點都不莊嚴，口出妄言而不在意，如果再這樣下去，就像你不愛惜這個盆子一樣，最後大家都不會尊敬你，也不會在乎你啊！」
世尊的教誨讓羅睺羅真心懺悔，了悟自己必須謹言慎行，才能保住修行的慧命，便決心改過，不再說謊，專心修道。此後，他不僅深受眾人喜愛，修行也加速提升。
禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示：「持戒是修行的根本大法，最簡單的持戒就是保持『身口意』清淨。除了不造身業和口業，還要注意自己的心，因為『意』就是心，每個人都是先有了想法，身體才會去執行。至於所作所為是『行功德』，還是『造惡業』，完全看意念的決定。」所以禪師教誨弟子，「凡事要多加思考，不要輕易造惡業，要保持清淨，清淨就不會犯戒。」
釋迦牟尼佛以洗腳水的故事教導羅睺羅，修行人不能口出妄語，要時時保持身口意清淨。
不被惡勢所瞋
受到世尊教導的羅睺羅，不僅不再口出妄言，也懂得鍛鍊自己忍辱的功夫。《羅云忍辱經》記載，有一次，羅睺羅跟著舍利弗尊者在王舍城乞食，遇到一個心懷惡意的人，將沙子放進舍利弗尊者的缽內，還打傷了羅睺羅的頭。舍利弗尊者看到羅睺羅受傷流血了，他安慰羅睺羅說：「我們身為世尊的弟子，雖然遇到了無明作惡的人，但不能起瞋心，要以慈悲心來對待眾生。」
舍利弗尊者又說，「世尊常教誡弟子：『忍者最快，唯慧者能。』世間沒有任何力量比得過忍辱，能夠謹守忍辱的人，才是最勇敢、最有智慧的人。」羅睺羅聽了，內心很平靜地走到河邊，默默用河水洗乾淨自己身上的汙血。
羅睺羅告訴舍利弗尊者，他並沒有起瞋心，只是覺得很遺憾，世間的惡人太多，世尊教導大家對世人要有大慈大悲的心，但有些兇惡的人卻經常欺侮修行人，修行人默默忍辱積德，卻遭到愚昧不明的人輕蔑，他們反而尊敬那些殘暴的人。羅睺羅說，對於那些作惡的人，他不會以惡制惡，但就算以世尊的真言去開導那些惡人，那些沒有善根的人也聽不進去，他深感遺憾。
世尊開示諸行無常
世尊知道此事後，對於羅睺羅小小年紀就懂得慈心能忍，十分欣慰。祂更進一步開示，「懂得慈心能忍，就不會與人結下惡緣，可以避免許多無妄之災。」又說，「忍辱就像一艘大船，可以載著我們渡過苦難之海。忍辱也像一帖良藥，可以救濟垂危之人的生命。修行人若能做到無生法忍，還有什麼事情做不到呢？」
羅睺羅用心修道數年後，渴望自己的修行更加提升，便積極向世尊請法。據《雜阿含經》記載，他有一天到世尊的住所，恭敬地向世尊頂禮請法，並表示自己聞法後，一定會找個地方專心參悟，不會放逸身心散漫。
但世尊觀察羅睺羅的心，認為他尚未到達證得智慧解脫的境界，便問羅睺羅：「汝已授人五受陰未？」羅睺羅回答：「未也，世尊！」世尊便要他先去為人演說「五受陰」，也就是為人解說「色受想行識」五蘊的觀念。
羅睺羅遵照世尊指示，為人演說五受陰，回來後又再次請法，世尊觀他接受大法的時機仍未成熟，又問羅睺羅：「汝為人說六入處未？」羅睺羅說：「未也，世尊！」於是世尊又要羅睺羅去為人解說「六入處」。
釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明表示，六入就是六根，是指「眼耳鼻舌身意」六種感官在接觸了外界後，會產生「色聲香味觸法」六塵。
羅睺羅在為人講解了六根的觀念後，世尊又要他去為人演說「尼陀那法」，也就是「緣起法」。羅睺羅一一遵照執行，爾後，世尊要羅睺羅靜下心來，體察這種種法的真實義，羅睺羅就去專心禪定參悟，然後向世尊稟報心得。他說：「知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」
覺妙宗明表示，這時羅睺羅已開悟這些法都是朝向涅槃的目標而去，而原先五蘊產生如流水波光忽隱忽現的各種相，也都斷滅了，最後真正達到涅槃，也就是住位在清淨本心，在真如佛性裡，所謂「後住涅槃」。
此時，世尊觀羅睺羅解脫智慧的因緣已經成熟，就為他開示三法印之一的「諸行無常」。世尊強調，眼睛所能看到的物質現象都是無常的，「受想行識」是無常，人的身體和世間一切事物也都是無常。
悟覺妙天禪師開示，「『諸行無常』是指人的生命無常。『行』代表所有萬物萬象的變化，包括色身的一切，這些都是無常的。也就是說，眾生在世間所擁有的一切，都是無常，不能永恆擁有。
唯一無生無滅、永不變異的，只有內在的佛性，那才是真正的自己、無生無滅的自己，只是我們不能以肉眼得見，祂是一道光。
真正的修行，是讓靈性展現本有的光芒。可是一般人的靈性外面，都包覆著累世的根塵，覆蓋了原有的光芒，所以修行要解脫一切，就要清淨根塵，讓靈光重現。」
一心向佛 求無上道
羅睺羅對於世尊的教導總是當下歡喜奉行，很快就證入了阿羅漢果，解脫生死輪迴。《妙法蓮華經》有一段記載如下：
爾時，佛告羅睺羅：「汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也，是蹈七寶華佛。」
世尊並說了一偈：
我為太子時，羅睺為長子，
我今成佛道，受法為法子。
於未來世中，見無量億佛，
皆為其長子，一心求佛道。
羅睺羅密行，唯我能知之，
現為我長子，以示諸眾生。
無量億千萬，功德不可數，
安住於佛法，以求無上道。
世尊表示，羅睺羅出生為祂的兒子，是要向世人示現，世間一切皆無常，生命來到人間的意義，是為了找到解脫生死、成就靈性的正法。羅睺羅一心向佛，只求證得至高的無上妙法。
看下一篇文章
看上一篇文章
