文 / 覺妙宗明(釋迦牟尼佛救世基金會總教授師)
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佛教禪宗是自西天第二十八祖菩提達摩祖師奉其師父般若多羅尊者之命,將「佛的心印」傳至東土震旦,從此禪宗法脈移來中國,印度佛教逐漸式微。達摩祖師將佛教成佛的心法傳來中國時,只交付一部《楞伽經》以為印證。
但自禪宗五祖弘忍大師以來,改用《金剛經》作為印證的寶典。《金剛經》是「性宗」的代表作,般若談空,談的是自性本體,本體如虛空,如虛空的廣大無邊,如虛空的無罣無礙,如虛空的無限能量、無量智慧,但空而不空,空中有妙有,不是空無一物的頑空。
《楞伽經》是「相宗」的代表作,它由形而下的現象界中事物的彼此作用,體認那個「不即不離、亦即亦離」的本體。
正如手掌的掌面、掌背都是肉,只因觀看的角度不同。性宗與相宗其實殊途同歸,性相一如。
世尊在《金剛經》開示:「三世諸佛皆從此經出」,可見《金剛經》在修行成佛的修持上,是一部多麼重要的經典。
金剛破一切偏見 般若是成佛智慧
《金剛經》全名為《金剛般若波羅蜜經》。「金剛」是譬喻「般若」內外明亮,如鑽石(Diamond)鋒利堅韌,能破一切偏見、執著,而自身永遠顛撲不破。「般若」是古印度話智慧的「音譯」,約等於中文的「智慧」,但非百分百正確,沒有相等的名詞,故只好音譯。
一般佛教徒稱為「般若智慧」,是專指「成佛的智慧」,不是人間的小聰明。禪宗第八十五代宗師悟覺妙天師父更明白地指出,「般若智慧」就是「智慧之光」,是修行見證無上菩提涅槃的敲門磚,是見證自性本來真面目絕對不可少的智慧,而見證本地風光或曰本來面目者,就不再是人,而已成佛了。
「波羅蜜」是到達彼岸的意思,由人間此岸的苦海,憑藉般若智慧的舟航,而登「常樂我淨」的常寂光佛國淨土彼岸。
《金剛經》簡單來說,是一部破除生死無明、徹了人生實相的佛教經典。
《金剛經》與佛教其他經典大異其趣的地方,就是它不凸顯佛陀說法的奇異,沒有大放光明,沒有大地震動,沒有天女散花,沒有佛土現前…等奇景,只不過平鋪直敘地述說,佛陀如來穿衣持缽入舍衛大城乞食,乞食已,還至本處,用完餐後,洗足已,敷座而坐。這是多麼平常的事啊!
為什麼以此作為令人開悟的大經開頭呢?世尊不外想傳達「道」或曰「真理」就在日用間,即六祖慧能大師所說:「佛法在世間,不離世間覺」,亦宛如《易經》曰:「百姓日用而不知」,因此,別把「道」想得多麼深遠!悟覺妙天師父為弟子們開示說:「平常心就是道。」
須菩提尊者向佛請法,請佛開示,修行人發了要成就佛菩薩的菩提心願後,該如何安住此向道之心?又該如何降伏起心動念、引發煩惱的心念?這一段最為重要,為全經的綱宗,因為修佛就是修心。
如何降伏其心
世尊提出菩薩降伏其心之法,即在發「度盡一切眾生」之心,並精進勇猛地修行一切度生事業,讓九類眾生(卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有想非無想等,體內的九類細胞及微生物等眾生)皆令入無餘涅槃而滅度之,一直到再也沒有眾生可以滅度為止。
這就像地藏菩薩的法語所說:「眾生度盡,方證菩提。」既然體內已絕對清淨,不再有眾生存在,也就是體內細胞眾生皆已淨化到清淨成佛,且能夠綻放光明,此時不再有無明眾生的干擾,自然就不會再有雜念妄念的產生。
悟覺妙天師父曾懇切地開示,祂證入無上菩提、三身成就後,在一次禪定內觀中,發現身體內約60兆的細胞皆化成一顆顆明亮的星球,每顆星球上皆坐著一尊金佛,每尊金佛都向祂微笑,在其眼前快速飛過。
此時,祂忽然想起地藏菩薩的法語:「眾生度盡,方證菩提」,不就是指這種境界嗎?因此斷定地藏菩薩早已成佛,否則無法說出如此奧妙的法語。
妙天師父也想起佛經記載「世尊夜睹明星而開悟」,同樣也是在禪定中內觀到自身細胞都化成無量無邊的、放光的星球,而不是向外仰望虛空,夜睹明星而開悟。
只是一般人卻誤解地藏菩薩所說的眾生是體外的眾生。體外的眾生生生滅滅,哪有可能度盡呢?因此推想可憐的地藏菩薩陷身幽冥地獄,度不盡的眾生重擔令祂永難成佛。殊不知此是大錯特錯!地藏菩薩早已成佛,佛號「無相如來」。
離相修行 無相布施
只是祂的願力極大,常現菩薩身或聲聞身在幽冥界廣度眾生,「受化多成無上道,自身猶示聲聞迹;祇緣生佛性唯一,欲令同獲究竟即。」祂的大願令人景仰感佩。
《金剛經》一再強調菩薩修行要遠離「我、人、眾生、壽者」四相,因為「相」只存在於「心意識」界(心是指阿賴耶,意是第七意識,識是第六識),若在自性本體的般若境界,則是萬法皆空。此四相其實不離人的執著。
人在心意識界修行,等於在地球時空修行,永難成就。成就的佛菩薩均遠離心意識,若菩薩有此四相,即非菩薩,因為仍停留在「人」的法界。蓋菩薩能觀眾生相皆空,則本體立現,就能「縱身返家門」,進入般若智慧的空性法界,也就是佛菩薩的法界了。
菩薩六度萬行(註),積功累德,功德圓滿,萬德莊嚴,就能成就佛陀。六度波羅蜜是修行人必修的功課,其中布施最重要,被列為第一波羅蜜。
(註)六度萬行:無相布施、清淨持戒、無生法忍、加速精進、智慧禪定、圓滿般若。
布施又以「無相布施」功德最大。無相布施的對象是人的「靈性」,有相布施的對象是人的「色身」。靈性是無相的,對靈性布施,一旦靈性成就佛菩薩,對其布施的功德永恆不滅,而其大是如同宇宙般寬廣無比。
應無所住而生其心
對人的色身布施,助其遠離病痛苦難,固然值得讚賞,但隨人的色身滅度,其布施福德也就沒有了。因此,無相布施是接引眾生修行無上成佛大法──印心佛法及印心禪法,令其有機會當下開悟、一世成佛。這就是「攝取眾生,莊嚴眾生。攝取佛國,莊嚴佛國」,累積功德,成就迅速。
中國禪宗六祖慧能大師尚未進入佛門修行前,以賣柴維生,某天送柴到旅店,聽聞客棧有人誦讀《金剛經》,其中一句「應無所住而生其心」觸動了祂的心,頓時揭開其內在心靈開悟的契機。
其後祂才開始尋師訪道,遠赴江西黃梅參拜五祖弘忍大師,日後得證無上菩提,承接佛祖心印的傳承,成為禪宗的六祖慧能大師。
「無所住」是指不住於人的汙染根塵識,而要住於空相清淨的自性法界。此清淨心「物來則應,物去不留」,這才是入道之流。
悟覺妙天禪師常為弟子們開示,修行要離相修行,要做到「禪中無他心,定中無他相」,要遠離地球時空(指人的意識界)修行,要進入般若空性的法界作靈性的修行,這樣才是真修行,才能一世成佛。
中國「儒、道、佛」三教均重視三世因果的業力觀念,欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。《易經》亦曰:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」
《金剛經》也說:「善男子,善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅。」兩部經皆有異曲同工之妙。
如來無相實相 不可以色身見
《金剛經》教我們認識如來,內在的自性即是如來,而如來是無相實相,不可以色身相見。經曰:「可以身相見如來不?不也,世尊,不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」又曰:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」
因為如來的真面目是如如不動的本性,不拘於任何形象、任何境界。「相」是生滅變化的,乃真我所顯示出來的功能,非真實不虛、永恆不變的我的本體。如來身相無論如何莊嚴,皆由眾生妄想所見,故不應以三十二相來觀如來。
以一切諸相既本來平等,當體即是如來法身本體,本無有生。身相不可得,亦無法可說,一般凡夫不易相信此「空而不空、有而非有」的甚深微妙法。若能一念生淨信者,將得福德無量,必然是久積善根修來的結果。
金剛經即佛法
修行人藉此經而開悟般若空相的大智慧,「若見諸相非相,即見如來」。如果禪定中見證的是空相的光,就是見到如來了,因為如來就是清淨的般若自性光體,綻放生命光、智慧光、超能力的光。
南北朝時有位大德傅大士有一首偈語:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,起坐鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛去處,祇這語聲是。」這裡的「佛」是指無相的覺性,般若空性的慧體。
古德云:「菩薩從來不離身,自家昧了不相親,若能靜坐回光照,便見生前舊主人。」
智者大師法語曰:「如來何所來?修因幾劫功。斷除人我見,方用達真宗。見相不求相,身空法亦空。往來無所著,來去盡皆通。」強調般若空性智慧是成佛重點。
禪宗的家風頌曰:「此家風,天地空,生來死去有何踪?遙空月落波池裡,佛與眾生一性中。」也強調般若空性智慧是禪宗家風。
《金剛經》的宗旨是離一切相,即一切法的金剛般若體用,諸佛之法無不從此經出,實則諸佛之法,即此金剛般若智慧妙法。





























