出「枷」而非出「家」，出離心中的「枷鎖」，而非走出「家庭」。

文／覺妙華明

回首佛教僧團成立的端緒，是在佛陀成道之初。佛陀開悟後，即回到鹿野苑，為當初離家時，父親淨飯王派來保護他的五位侍臣沙門「初轉法輪」，度他們為比丘僧，佛教僧團於焉創立。

後來，隨著佛法弘傳，徒眾日增，為了維持僧團內部的和合共住，佛陀開始制戒，也對僧伽生活有些規定，例如過午不食（僧伽每日兩點起床，六點至十點盥洗打掃、外出乞食，因為正午天氣太熱，不適合在外拖缽）、初一十五時布薩說戒、每年雨季時結夏安居等，這些都是為了要適應北印度恆河流域氣候，所做的一些規定，目的是為了讓僧伽能更加清心寡慾，利於修行。

後來，隨著佛法弘傳，徒眾日增，為了維持僧團內部的和合共住，佛陀開始制戒，也對僧伽生活有些規定，例如過午不食（僧伽每日兩點起床，六點至十點盥洗打掃、外出乞食，因為正午天氣太熱，不適合在外拖缽）、初一十五時布薩說戒、每年雨季時結夏安居等，這些都是為了要適應北印度恆河流域氣候，所做的一些規定，目的是為了讓僧伽能更加清心寡慾，利於修行。

所以，現今的修行之人若不了解時空背景與脈絡，不懂因時因地制宜，一心效法早期印度僧團過午不食的形式、表相，那意義就不大了。

出「枷」或出「家」

隨著時光的流轉，與佛法的弘傳，佛教傳入中國後，馬祖道一禪師創叢林，唐朝百丈懷海禪師立清規，也開啟了中國的僧團制度，一路傳承演進至今。台灣早期出家的僧眾也是離群索居，在偏遠之地修行，和群眾的接觸不是那麼頻繁。但曾幾何時，出家僧侶開始反省：大乘佛教並非只求自度，更重度他，以成就眾生解脫，修佛之目的，即是希望改變眾生，若不擁抱群眾，接觸眾生，如何度化眾生？

於是，僧侶開始走入人群，然而當他們也投身於俗塵的大染缸中，不少人突然意識到，若讓人們在滾滾紅塵中，也能習得修行法門，並非一定要在「僧相」上出家。

《六祖壇經》曾云：「出家修行固然好，在家亦得。」亦如同悟覺妙天禪師所言：出「ㄐ一ㄚ」應是出「枷」，而非出「家」，指的是出離心中的「枷鎖」，而非走出「家庭」。

有些人出家，是為了離開親情的羈絆，但以禪宗的角度而言，當你有了大愛、大智慧，就不會被家所牽絆，而是盡量圓滿這些牽絆。了解出家的精神後，就能理解《大莊嚴法門經》說的：「出家非外相出家，乃內心的發心。」因此，關鍵並非在表相上出離家庭，而是解脫心中的枷鎖，融入大我中度眾。

修精神不修表相

其實，在佛陀的時代，除了出家的僧團外，佛教還有在家的信徒，稱為「居士」，他們仍保有社會地位，護持著釋尊弘法，其中，維摩詰居士則是在家修行者的典範。

維摩詰居士是古印度毗捨離地方的大富翁，社會階級高，家境富裕、婢僕成群，不僅做了許多弘法利生的佛事，救助貧民，還善用各種方便善巧的法門度眾，甚至「入諸淫舍，示欲之過」、「至博奕遊戲處，輒以度人」，即到青樓酒肆、賭場等地，度化底層人民脫離慾望苦海。

維摩詰有妻有兒有眷屬，但他並沒有因此心有罣礙；雖在俗塵，但其修持並無絲毫鬆懈，他精通大乘佛教義理，修為高遠，即使經常接觸世法，心性卻毫不散亂，反而能為一般平民百姓開導佛法修行。

從維摩詰居士的例子，可以得知若心境可遠離，出不出家，並非那麼重要。在家修行者應是抓住出家的「精神」，而不是學其「表相」。

不過，在家修行比起出家修行，雖較為方便，但在修行上，反而更要精進。宛如蓮花離不開汙泥般，在家修行的居士身處名利、酒色財氣的俗塵中，在禪定清修上更需下功夫，才能真正出汙泥而不染，開出純潔聖白的佛國蓮花。

誠然，僧團在佛教歷史的傳承上舉足輕重，出家者也有出家者的因緣與使命。但出家師父與在家居士沒有孰高孰低的分別，兩者都要以清淨的慈悲心修持佛法，來自度度人。但在現代的社會結構中，能出家者畢竟是少數，居士相形之下，變得日益重要，連佛陀也曾預言在家修行會成為顯學。

順應時代的洪流，若能提倡在家修行法門，教眾生在凡塵俗世中自持修行，而臻出汙泥而不染的境界，不亦相當可貴乎？