講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師

《金剛經》上說：「應無所住而生其心」，所謂無所住，是指根塵無所住。什麼時候根塵才無所住？就是心無所止的時候。當你的心不止於物，便與內在的本心合一，此時的你就是一位真正的菩薩。

《金剛經》上又說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才是真菩薩」。事實上，《金剛經》所說的一切，就是「不可見、不可知、不可測」的境界，所以《金剛經》說，如果想以形象來見佛（比如像音丶聲丶色等），是不可能的，因為這不是正見，不是正法。

當你與本心相契合以後，才有智慧，而且無所不知。為什麼無所不知？因為你已經與萬事萬物融合在一起，你就等於是宇宙，所以無所不知。既然無所不知，當然也知道一切生老病死的來由，知道如何去解決一切問題，這就是一般人所說的「悟後起修」。

真正的修行是從本心修起，所以在還沒有達到「無住」境界，還沒有應合本心之前，都只不過是熱身運動，不能算是修行。真正的修行是超覺智慧，不是實驗推理，而這正是我們不能用意識修行的道理，因為用意識修行就是「心止於物」，心會有所束縛，這時「無明」就已經存在了，怎麼還會有智慧呢？所以佛法不能以意識來推理，就是這個道理。

修行是要將色身的神識之心與內在的本心（也就是佛性）合而為一，才能夠轉意識成為智慧，才能夠事理圓融。什麼是事理圓融？就是不論出世法、入世法，通通都能夠圓通，如果你能做到這樣，當下就是佛。

一般人以為「合十頂禮」就是在禮佛，其實隨時與本心（佛性）相合，以佛性見佛，才是真正的禮佛。修行若能懂得這個道理，照著這個觀念去修，去行，才會有智慧，否則，只是在學佛的表相而已，進步會很緩慢。

生活中不管做任何事，都要合乎真理，也就是合於本心；因為這不但是護持我們的本心，也是真正的禮佛。那麼要如何護持本心？就是不讓心止於物，不讓心被物所矇蔽。修行如果這麼修，就會開悟。至於何時才真正開悟？就是當你與本心應合之後，那時，你會知道很多事情的真相，也會知道佛法的真義，那是和你所看到的文字相是不一樣的，而且你也會明白，原來自己過去所瞭解的，只不過是表相。修行就是要朝著這樣的方向來修，才是正確的方法。