荷澤神會禪師開示,修行必須放下意識,離一切相,無所住於心。離相才能見證本自清淨的真如本心,讓內在般若智慧不受烏雲障蔽,大放光明,產生無窮的妙用。
文/陳羿緻
插畫/阿宇
荷澤神會禪師(公元668~760年)俗姓高,湖北襄陽人,唐朝中期高僧,是六祖慧能大師五大弟子之一、禪宗第三十四代大師。
荷澤神會禪師從小熟習五經,深受老莊思想啟發,自從閱讀了《後漢書》,對佛教產生濃厚興趣。及至年紀稍長,他辭別雙親,至襄陽的國昌寺依顥元法師出家。據說,神會禪師的記憶力和口才都非常好,凡所過目的經文,幾乎都能倒背如流。
後來,他又到當陽玉泉寺修行,在神秀禪師座下3年,直到武后久視元年(公元700年),神秀禪師應詔入洛陽宮中說法,他才南下至廣東曹溪,跟隨六祖慧能大師修禪。
常見自心過愆 不見他人是非善惡
據《六祖壇經》〈頓漸品〉記載,神會禪師初次到曹溪參禮六祖時,年僅13歲,六祖接見了風塵僕僕從湖北南下的神會禪師,開門見山便對他說:「善知識遠道而來,辛苦了。你已見證本來的菩提自性了嗎?如果已經見性、認得自己內在的主人翁,不妨說說看。」
神會禪師回答:「我以無住於心為根本,見到本性,就是自己的主人。」六祖一聽,非但沒有稱讚他,反而予以斥責:「這小沙彌說話竟如此輕率,隨口大言不慚。」
釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明表示,從上述對話可知,神會禪師非常善於言辭,他說「修行以無住為本」、「自性是主人」都沒有錯,但這只是在言辭上下功夫,是在陳述道理,而不是親身見證了自性本體,所以六祖認為神會禪師並沒有實證的內涵,只是喜歡賣弄文字遊戲,因此不太高興。
神會禪師接著又問六祖:「大師您坐禪時,還見不見?」六祖聽了,舉起拄杖就往他身上打了3下,問道:「我這樣打你,你是會痛?還是不痛?」神會禪師想了想,回答:「可以說會痛,也可以說不會痛。」六祖於是說:「我也是有看見,也沒有看見。」神會禪師聽了不明就裡,便追問六祖:「您說的是什麼意思?」
六祖便為神會禪師開示:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡;是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛,如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見不見是二邊,痛不痛,是生滅。汝自性且不見,敢爾弄人?」
意思是說,六祖看到的,是經常向內自省、看見自己所犯的過錯;沒有看到的,是不會向外去看別人的是非善惡。但反觀神會禪師說的痛與不痛,又是什麼呢?六祖表示,神會禪師如果不感覺痛,就與無情的木石沒有兩樣;如果會感到痛,就和一般凡夫一樣,容易因此生起瞋恨心。
六祖認為,神會禪師先前提問的「見與不見」,是二分法、對立心,爾後回答的「痛與不痛」,又落於生滅法;由此可見,神會禪師尚未見性,所以六祖才會斥責他,連自己的本性都尚未見證,還敢逞口舌之能、班門弄斧!
神會禪師聽了六祖這番開示,深感汗顏,連忙向六祖禮拜,真心懺悔謝罪。
六祖又繼續開示:「汝若心迷不見,問善知識覓路;汝若心悟,即自見性,依法修行。汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見,吾見自知,豈代汝迷?汝若自見,亦不代吾迷,何不自知自見,乃問吾見與不見?」
六祖是在強調,如果心有所迷、不能見性,可以多向善知識請教加速見性的方法,等到自己心有所悟,自見本性,就能依法修行。
他告誡神會禪師:「如今你因自己的愚迷而不見本心,卻來問我見與不見,我的見性豈能取代你的執迷不悟?同樣地,當你見證到真我本性,也不能掃除我的迷惑。所以,為何不精進地去自知自見,卻來問我見與不見?」由此可知,見證自性本心是各人自知自得,與他人的修行境界絲毫無關。
神會禪師再次頂禮百餘拜,懇請六祖原諒。此後,神會禪師就留在曹溪,殷勤隨侍六祖,不離左右。
證悟法性 不受時空束縛
《六祖壇經》〈付囑品〉中,還有一段關於神會禪師的記載,唐睿宗太極元年(公元712年),六祖預知自己隔年將示寂,命門人前往新州(今廣東浮雲市)國恩寺建塔,並交代要趕工進行,到了隔年夏末,終於落成。
7月初一,六祖召集門人說:「到了8月,我就要離開人世了,你們在修行上如有任何問題,要把握時間趕緊發問,我會一一詳細釋疑,讓你們的疑惑都能得到解答;否則等我離世之後,就沒有人教導你們了。」
聽到六祖這麼說,法海等眾弟子都不禁淚流滿面,只有神會禪師不為所動,不悲不泣。
六祖看了,便說:「神會已經了悟,善與不善都是平等之理,不再受限於現象界的二分對立法,面對毀謗或讚譽就能不受動搖,可以做到哀樂不生、不受意識心影響。其他人則還沒體悟到這樣的境界,不知這幾年你們跟隨我修行,是修證了什麼?」
六祖接著又說:「你們現在如此傷心哭泣,是為誰憂傷呢?若是擔憂我死後不知去處而難過,那麼我是清楚知道自己將往哪裡去的,所以你們不須為我掛心。如果我連自己死後的去處都無法掌握,也就不會預先告知你們我將離世。你們如此傷心,是因為不知道我將來的去處,倘若你們知道我將前往佛國淨土,會為我高興,而不會如此傷心悲泣。」
六祖繼續開示,肉身本來就會生滅,現象界的一切都是短暫存在,但法性卻不會生滅,也沒有去來。可見當時神會禪師已經修證到一定境界,能與六祖心意相通,所以他不會特別感到哀傷,因為他明白,證道上師的入滅與一般人的離世截然不同,六祖的修證境界早已超脫生死束縛,祂的法身能不受時空限制,自由來去人間。
滑台之會 宣揚六祖頓教禪法
六祖入滅後,神會禪師於唐開元8年(公元720年)住河南南陽龍興寺,致力弘揚禪法,人稱南陽和尚。當時南陽太守王弼和詩人王維等都曾向祂問法。
然而,六祖入滅後的20年間,以神秀禪師為首的北宗聲勢較盛,神會禪師極力宣揚六祖所傳的禪法,更在開元20年(公元732年)正月,在河南滑台大雲寺舉辦無遮大會,與尊崇北宗的山東崇遠法師進行辯論,提出神秀禪師一派「師承是傍,法門是漸」,大力推崇六祖慧能大師才是禪宗正統法系。此為禪宗史上著名的「滑台之會」。
「無遮」的意思是沒有遮攔,無遮法會是將各地僧眾聚集在一起進行公開辯論的大會,不分僧俗貴賤,人人都可以參加,據說當時與會者高達1萬多人,可見影響之大。
唐代天寶4年(公元745年),神會禪師受詔住於河南洛陽荷澤寺,更是大弘曹溪頓教,主張六祖所傳是「頓教」,神秀禪師所傳是「漸教」,「南頓北漸」之名由此而起,此後南宗禪法日益昌盛,北宗禪法逐漸式微。
真如性淨 慧鑒無窮
神會禪師所傳的著述中,以〈顯宗記〉一文最為知名。神會禪師繼承六祖所傳,強調修行要以「無念為宗、無住為本、真空為體、妙有為用」,也就是修行必須放下意識,離一切相,無住於心。
覺妙宗明表示,因為真如實相是無生無滅,是永恆的生命光體,若想用物質體的心去見,是無法見到的。而佛性本體是具足大般若智慧的光體,雖然無法用肉眼見,但只要一心清淨、與祂相應,就能產生無窮的妙用。
神會禪師又寫道:「六根不染,即定慧之功;六識不生,即如如之力。」六根不染是指不執著於世間所眷愛的所有事物,一旦放不下慾望,心識就會有所汙染,必須修定、慧的功力,當眼耳鼻舌身意等感官六識都不生,才能讓識心與本心合一,如如不動,不再受千變萬化的外境所影響。
當心境萬象都滅度停歇,此時才能「心境雙亡,體用不異。真如性淨,慧鑒無窮。」這與禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師的開示無異,修行最重要的,是保持清淨心,離一切相,離相才能見證本自清淨的真如本心,並讓內在般若智慧不受烏雲(意識汙染)障蔽,大放光明,產生無窮的妙用,當修證到最高境界,就能與日月同光,住於常寂光極樂淨土。






























