文 / 覺妙宗明（釋迦牟尼佛救世基金會總教授師）
南無觀世音菩薩在久遠劫前，早已修行成就佛陀，佛號是「正法明如來」。因祂慈悲無量，成佛後仍不時現「菩薩」之身，千處祈求千處應，苦海常作度人舟。觀世音菩薩又名「淨聖」，意為清淨的聖者。
禪宗第八十五代宗師悟覺妙天師父提出，其修行成就佛陀的秘訣心要，接櫫「清淨、智慧、圓滿、圓覺」4大要項，清淨排在第一，可見清淨是成佛最重要的條件之一。
因為成佛是「心」的成就，佛即是心，心即是佛，故清淨是指心的清淨。悟覺妙天師父開示：「『不清淨』之因是『我』不清淨，若無『我』，自然清淨，『我』是一切汙染之源。平時要多注意心的清淨。」
「不受汙染為清，常清為淨。」悟覺妙天禪師開示，「不淪落於汙濁社會，讓心時時清淨，就是修行。」
著相輪迴 離相解脫
佛教有所謂「體、相、用」的說法，「體」是指靈性本體，或稱自性本體，祂是不生不滅、永恆不變、無形無相的本心，既不可以肉眼見，也難以耳聞，卻是確實存在的空性本體。
「相」是體的「用」，展現在我們身心世界所呈現出的物理現象、生理現象與心理現象，統稱為「相」。萬法本體雖是「空」性，但當因緣條件具足時，無形的「體」就會變化出有形的「相」，諸如物理現象的「成、住、壞、空」、生理現象的「生、老、病、死」、心理現象的「生、住、異、滅」等，這些流轉變化統稱為「相」。
「相」是因緣條件的假合，雖有非實，有而非有，是暫時有而非永恆的有。因此世尊在《金剛經》指出：「凡所有相，皆是虛妄。」故修行人不可著相，著了相就會被「相」所轉。悟覺妙天師父在「禪宗十大法印」第五條特別強調「不被幻相所使」，一旦執著了相，就會患得患失，心無法自在解脫。
「用」是萬法的作用，隨其「相」而改變。舉例而言，液態的「水」加熱後，溫度上升，會變成氣態的「水蒸氣」；溫度降低冷後，又變成固態的「冰」。而「相」改變了，其作用也跟著不同，液態水能灌溉樹木花草、五穀雜糧；水蒸氣能推動機械運轉，如輪船及火車鍋爐的蒸氣；冰能儲存食物，常保新鮮不腐。
佛陀說法，有時在說「體」的真如實相，不生不滅；有時在說「相」，如觀世音菩薩相有三十二相、八十種隨形好，乃具足無量功德展現的「相」；有時在說「用」，如《華嚴經》〈覺林菩薩偈〉說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」
觀世音菩薩又名「淨聖」，意為清淨的聖者。
修佛的三身成就，是指修行人的「精神體」及「靈性本體」的成就，因為有形有相的色體遲早會滅度，雖然本體本自清淨，本來無一物，但靈性及神識來投胎為人，是帶著前世汙濁的業力而來的。
而且人生存在五濁惡世，習慣運用五官、六意、七識接觸外界，難怪《地藏菩薩本願經》〈見利益存亡品第七〉中，地藏菩薩指出：「世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪…。」就是因為人隨著心相而流轉，隨波逐流，當然無法解脫生死輪迴。
佛法提到「心」時，有時指「本心」，有時指「人心」。本心又稱自性、佛性或妙心，是清淨的；但人心是汙染的，因為娑婆世界是一個大染缸，所以世尊說地球是「五濁惡世」。
淨化人心 放清淨光
所謂五濁，是命濁、見濁、煩惱濁、眾生濁及劫濁。身處五濁惡世的人，若想修行成佛，當然要將人心汙濁的層面一一去除，淨化成和本心一樣清淨，才能綻放清淨光。
人受根、塵、相的影響甚大，談到人心，必須先了解「唯識學」的「心王」與「心所」的概念。
人的第八識又名「阿賴耶識」，也就是心王，心王是就心的主作用而言，是精神作用的主體。〈八識規矩頌〉說，「去後來先作主公。」意思是說，人死亡時，阿賴耶識（第八識）最後才離開身體，但人來投胎，卻是第八識最先入胎，它是人的一切思想的主體（主公），有成就萬法的能力，故稱作「八識心王」。
「心所」是指心之所緣，包含所有與心相應而起的各種法。「心所」從屬於「心王」，也就是說，心識在運作時，和心識同時發生的各種心理內容，皆稱為「心所」，也稱為「心所有法」。
心王與心所的差別，只在於緣起外境的方式不同，心王只在大處著墨，只緣取外境的「總相」；而心所則大小兼顧，兼緣外境的「總相」與「別相」。
阿賴耶識是心王，儲存一切善惡業。（圖片來源：維基百科）
例如，當我們觀察一棵樹時，心王只緣樹木的概觀，如樹木高度、枝葉茂密度、樹幹粗細度等；心所則不但緣取此樹木的概觀，還更進一步緣取其相關的樹種、樹根、幹、枝、葉、花、果、樹齡等細項。
心王與心所相輔相成，彼此不能分離。細論心所，則有51種之多。此處重點不在討論唯識，故暫不多所著墨，只要了解心所的概念即可。以下就妙天師父的〈清淨〉法語逐句解析。
◎ 心為六根相：「六根」是指人的六大感官，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，是直接接觸外境的感覺器官，所接觸的外境不外色、聲、香、味、觸、法，合稱「六塵」，從而產生了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，合稱「六識」。此六根、六塵、六識，合稱「十八界」。
「心為六根相」是指我輩凡夫之心，用六種感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境以過生活，這六種感官（六根）接觸的訊息，以六識的「相」的型態儲存著，故「識」中有「相」的存在。
佛菩薩雖是由人起修而成就的，但祂們都是已經沒有「識」的清淨光電體，因為「識」是有而非真，是汙染的，是人間層面的，不是清淨的。故禪宗正法的修行，妙天師父一再強調「離相」的重要，要做到「以相離相，以空離空」，離相修行，不被幻相所使，也就是放下「識心」，離一切相，才能見佛。
世尊在《金剛經》開示：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」因為以充滿「相」的執著心，不可能修行清淨無染的無上菩提；也就是說，想以「生滅」心進入「不生不滅」的光明法界是不可能的，如「方」枘「圓」鑿，不能契合，不可能達到修行的目的。
◎ 心所六根塵：
「心所」在接觸外境時，所緣取的資訊鉅細靡遺，也都儲存在「識」中，形成各種「相」的記憶儲存著。同上所述，這些相都是人間的汙染，是不清淨、生滅、非真，不是永恆不變的。
在禪定修行上，要超越放下這些根塵的相，不能執著，若放不下而有所執著，就會被它繫縛，跳脫不了輪迴。因為這些相不真實，也不清淨，是修行的障礙，像難以解脫的「捆仙索」。故「以相離相」，不受「相」影響，是極為重要的修行原則。
◎ 無心則無相：
無心是指遠離妄想分別，遠離凡塵、善惡、苦樂、愛憎、怨親、美醜、大小等二元對立的心，恆處於不執著、不滯礙、無所求、無念無想的平等心的境界。
呂洞賓是一位著名道長，後來成為禪宗黃龍慧南禪師的弟子，他曾說過「丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」前一句是說，在丹田中，若已練成一顆金丹，就不必再尋找仙道了；後一句是指面對諸境，能以平常空無之心應對，從平常心所顯示者，即是道，不需再談修禪。
若能無心造作，平靜無波，以一種平常心懷，面對各種境界，此即「平常心就是道。」妙天師父常開示弟子要做到「平常心，心常平」，若能如此，則宇宙間的一切人情事理，就能通達無礙。
故「識心」淨空了，「妄」盡則「真」顯，「無心」則「真心」顯現。唐代禪宗有位法融禪師曾寫過一首禪偈：「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」這是要告訴禪行者，放下凡夫之識心，轉為無心狀態，真心起用，自然遠離諸相，就接近道了。
超越識心後，禪定就能到達空的境界，進入佛菩薩的時空。
《金剛經》說：「離一切相，則名諸佛。」世尊如是叮嚀修佛的菩薩們，修行要離相，要修到無心，則無相了。
當人不復「識心」用事，「識心」已全然放下，成為淨空。修行人的心不再「識用」，自然取而代之的，就是內在清淨的「智慧」，此時已成就佛菩薩。妙天師父有一句法語：「凡夫識用，聖者智用。」就是這個意思。故「無心」就是佛菩薩的境界，是修行的最高境界。
◎ 無所則無塵：
當能放下識心，並加以超越時，禪定中會到達「空」的境界，空掉了「識」，遠離地球時空，而逐漸往內深入，就會進入佛菩薩的時空、自性的清淨領域、光明的性海（自性光海），此時根本不受根塵影響，就清淨了。
◎ 無所則無住：
接著上述的「無所則無塵」，當內心一片清淨時，不再有令人執著的根塵之相，不住色生心，不住聲香味觸法生心，無所住而生其心。簡單來說，無住就是不住於染著的根塵相。
《六祖壇經》〈定慧品〉中，六祖慧能大師說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」接著又說，「念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛；於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。」
因為般若智慧的開發，是從有相、離相、空相，再到實相，不斷淬煉，從無住、無念中修行成就。正如《六祖壇經》〈般若品〉中云：「智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」
◎ 名為清淨：
從上述的無相、無心、無所、無塵、無住，總歸一句，不外放下識心，遠離根塵、生滅相，而進入諸法空相，就是清淨，清淨就能成佛。悟覺妙天師父說：「心死則靈生」，意思是說，識心歸零不動，靈性（自性）的光輝就會自然浮現，也就是佛家常說的「歇即菩提」。識心（又名狂心）歇息不動、歸零，心清淨了，就能見證菩提光海、佛的光明世界。
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