修行要破「我相」，也就是要排除這種自私自利的心。只要沒有「我」，就可以拿得起，放得下。
講述 / 禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
一般人學佛都是方便學，都是意識學，都是人在學。你去學佛，聽老師說話，讀經、唸佛，這是意識在修行，流於形式，等到色身滅度時，都無濟於事。
修行最重要的，是要突破意識的層次，要突破「我執」這個觀念。
因為我執太深，會影響智慧的發掘。世尊也告訴我們，人人具有佛性，不能成佛的原因之一就是因為「我執」。
何謂「我執」？
「我執」就是堅持自己的意見，自己的想法、偏見、斷見，對事情的認識不夠透徹，離開真理太遠，不能夠合乎真理。
「我執」也是我見太深，就是有「我相」，我執的人只會自私自利，凡事都顧慮自己，以我為優先，在人與人之間，都是為自己。
我執太深就容易有偏見，容易有斷見，斷章取義，不能夠整體觀照，也看不清楚，見不得別人好，更不去欣賞別人完美的一面。
修行應該要放下「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相都要放下。這麼多相，都是為「我」而爭，是社會亂象的原因，也是自己苦惱的原因。
所以，有智慧的人，首先要打破「我」的觀念，先放下我執。真正的修行人，不要「我」，要捨棄我」，就像禪宗六祖一樣，「只求成佛，不求餘物」。一切有關「人」的思想，「人」的身體，靈性之外的餘物，都是多餘的；如果你還執著這些餘物，就會永遠停留在根塵的世界，不停的流轉、輪迴。
我執為四相之因
一個人有了我執，就有四相 ──「我相、人相、眾生相、壽者相」。這些相就是所謂的「色、聲、香、味、觸、法」六識。因為人有六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，經由外境的感受而產生六識。
人都會從六根生出六識，那是色相，是有色有相的；也就是說，從「色、受、想、行、識」構成這些有形有相的色相。而有色有相的都會生滅，都有生滅相，但佛法不住於生滅相，佛法是無生無滅的。
人之所以不能成就，就是因為有這四種心相－「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以不能稱為菩薩；換句話說，菩薩沒有這四種心相，這是人的心相，造成這些心相的原因，就是「我執」。
佛法要行無相布施，要奉獻，要種更多福田，所以修行要破「我相」，也就是要排除這種自私自利的心。只要沒有「我」，就可以拿得起，放得下，如果凡事有「我」，很容易會讓自己的心，從利益眾生變成利益自己，這兩種心是不一樣的。
佛心立願 破除我執
所謂利益自己的心，就是凡事只想到自己及家人，甚至連隔壁鄰居都不去互動，這樣當然走不出去。修行也一樣，不是只修自己，應該要拋開自己，去利益眾生。
我們修菩薩行，第一個就是「布施」，不是只有金錢的財施，我們要去利他行，捨棄自己的一切利益，去幫助所有的眾生，這就是菩薩行。
如果你能夠做到，自然可以進入空相，也打破了「我執」。
其實，真正的佛教徒是具有佛心，他既然成為佛教徒，就立了發願心，有了「菩薩心」以後，一切為利他、不為利己，一切為廣大的人民奉獻，利益大眾，不為自己私利去爭得頭破血流。
這種慈悲、這種崇高的愛，只有在佛陀的精神才可能找得到，所以任何一位真正的佛教徒，他是具足慈悲心、利他行。他的言行，一言一行都是利益大眾的，同時還具備超人的智慧。
轉識成智 超凡入聖
所以，學佛的人其心量非常廣闊無邊，不會為了一些芝麻小事跟人計較。在智慧方面要學習佛教教義、學習佛陀精神。學習佛陀精神以後，內心就很自然地充滿了法喜。
一個人每天能夠充滿法喜以後，就會覺得非常的自在；一個人不能自在就是有很多的苦惱、很多的煩惱。這些煩惱從那裡來呢？其實都是自己的心，心有了妄念以後惹來的，就是所謂的「根塵」。
真正要學佛，先要從改變自己開始，把我們五官所見到，所感受到的，所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，從五官到意念、意識裡的過程，都要轉變為「智慧」，從凡人變成超人。
一個人要成就，要從心裡開始，在世間入世(世俗)以後，就要有出世(世俗)的心。所謂「隨緣不變」，就是隨緣隨世俗，但不變我們的本心、我們的慈悲心、智慧心、清淨心、圓滿心、圓覺心，都不會改變。
若每個人能把自己的執著放下，能把整個世界、整個地球看成整體，視地球就是我們的家，所有人類就是我們的同胞、我們家庭的成員，能夠很自然的具有這種「宇宙觀」，這樣的心量，那麼這個人的言行絕對不一樣。
延伸閱讀
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