透過修行開悟，滅度不知變通的所知障，相應自性，轉識成智，就能解脫法執以及一切無明。
講述 / 禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
何謂「法執」？顧名思義，就是對「法」的執著，凡事一定要照自己的方法來做，不知變通；簡而言之，就是一種所知障，是一種智慧的障礙。
不知變通 所知障礙
一般人在還沒有通達智慧之前，往往會以自己的所見所聞、以自己得來的知識或經驗，作為判斷衡量的標準，而反對其他異己，絲毫不知這樣不僅無法深入瞭解全盤，反而會變成修行的障礙，這就是「法執」。
比方來說，像是受過高等教育的人，都會比較偏重物質方面的科學證明，對於精神方面的理論或是看法，多持反對立場，這就是一種「法執」；相反地，若是過於著重精神層面，而輕忽物質層面，也是一種「法執」，這兩者都是屬於意識型態上的認知，並沒有通達智慧的真理。
再舉例來說，當我們合十頂禮禮拜佛時，以心會心，以心來禮敬佛陀，我們所見不過是一個法相，是一種象徵，有些人不瞭解，便會批評說拜偶像，但是，佛像的意義其實很深遠，很多人卻不瞭解。
如果我們曉得佛的法身之意義，就絕不會說這是拜偶像，尤其開過光的佛像，祂就有佛的法身住位，但是對於沒有修行的人而言，自然很難瞭解。不論拜木頭、相片，表面上看起來好像是沒有意義，因為有了法執，只用知識在表面上去探求的結果，沒有實地真修實證，自然就不會相信。
超脫意識 相應自性
一般人都是利用眼睛、大腦來學習、思考，也習慣以自我的意識、思想來主導一切，往往忽略內在那尊自性本體的存在。「禪」這部宇宙學卻不然，因為禪是不立文字，無相實相，直接到達我們的本心，所以一定要放棄感官意識才能相應。
為什麼要放棄感官意識？因為由感官而來的相，不是實相。人都是利用五官所接收到的意識來判斷是非或對錯，但一般人往往會受五官所蒙蔽，因為它會有所誤差。
舉例來說，明明鐵軌是兩條平行線，沒有交集，可是看到盡頭卻是連在一起的，雖然科學證明這是由於地球是圓的緣故，但也說明了視覺在時空的限制下，的確會產生誤差。
偏偏很多人都習於執著五官，堅持自我意識，雖然在意識中所容納的所有知識、學識或常識，全都是靠五官的學習而來，但這些藉由五官所獲得的知識往往都不甚完整，正因為我們得到的資訊不完整，才會讓人類的所知受到侷限。
既然如此，在有限的資訊下，我們又該如何通達真理智慧呢？重點就要「離相」，也就是不要用五官，直接用「本心」。每一個人都有本自具足的本心，去徹悟真理，與佛相應，這就是無所住，也是「空」的境界。我們一定要讓意識都歸於空，才能見證到自己本來清淨的自性。
就如同一杯原本裝滿水的杯子，必須先將杯中的水倒掉後，讓它空出來，才能重新裝水，修行也是如此。我們要先把過去的意識、想法、習性等等放下，才能重新來裝「佛的證量」，裝「清淨、智慧、圓滿」，然後「圓覺」。若放不下過去的意識、執著，就會成為修行上的障礙。
故此，修行要入於空，首先就要離相修行。佛陀在《金剛經》中即強調「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，也就是說，如果有我執、法執的我相；有貪嗔癡慢疑的人相；有弱肉強食、遊手好閒的眾生相；有害怕衰老、生病死亡的壽者相，凡有這四種心相的人就不是菩薩。由此可見，若不離相修行，是不可能成為菩薩。
開悟見性 智破無明
雖然佛陀曾開示，眾生本自具足佛性，但卻起不了作用，主要就是眾生受生生世世輪迴的生命習性、業障等遮蔽了自性之光，受三界無明塵土所覆蓋，變得無明、迷惑、渾渾噩噩，不得解脫自在，才無法展現光明的清淨與圓滿。
人之所以有「法執」，就是智慧還不夠，因為在真理之前，還有許多虛幻形象，在沒有真正明白真如實相之前，人會因此感到迷惑，無法找到自己清淨本性(不能見性)。
因此我們可以透過他力（證得三身成就上師之大威德力），也就是借助佛的助力，但自己仍必須先有「自度」的開悟之心，才能與佛相應，與傳法上師相應。
當我們有了開悟的決心，透過禪修讓身心清淨，經過這些改變的過程，將這些意識界的知識與法則，慢慢地都轉變為「智慧」。
禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，唯有透過禪定的方法，從離相開始，將意識障礙排除掉，然後才能夠通達大宇宙的智慧。
而印心佛法是世尊所傳下來的智慧之法，修行印心佛法，可以從中得到智慧，當我們有了智慧，通達真理，也就能破除法執，破除一切無明。
唯有透過印心佛法的開悟修行，經常與我們內在靈性相應，當我們能開悟見性，轉識成智，以心見證佛的智慧，能事理通達，從事物裡面通達真理，事理一如，就如同身心一如，也就是與佛的智慧相等。
當我們通達智慧與真理，妙觀察智，才能將事情處理得十分圓滿，因為你可以將整個法界種種現象，看得一清二楚。
所以，我們一定要在這一生、這一世，利用有限的時空，來解脫自己的法執，以及無明。
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