心若無住　則無所不住

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師

修行之本就是「無住」；也就是說，真正的修行要從「無住」入手，能做到無住，就可以離相。

「無住」與「無念」是一樣的，當修行人進入到無住的境界，就是進入了一個「不可見、不可知、不可測」的境界。所謂「不可見、不可知、不可測」，是指「三界」已經無法掌握這個進入到無住境界的修行人，它已經看不見他了（不可見），也不知道他的境界（不可知），不能預測他未來的種種變化（不可測），這就是「超三界」的現象，也就是三界已經找不到他了。

修行要達到這樣的界，就不能「心有所止」，要「無住」。偏偏一般人的心，每分每秒都止於物，於是很自然的，心就被這個所止之物所束縛。

一個通達的人，他的心是不會止於物的，說得實際一點，就是看事情要看整體，如果你的心止於物之一處，就只能看到片面，看不到其他面，當然更不要說對這整件事情會有通盤的瞭解了，而這就是「無明、偏見」。心若生出無明，業障立刻隨之而來，所以，如果心能不被外物所使，無明便所住。

此時，你這顆神識的心，就會與本心相合，也就是住在你的佛性，沒有一點煩惱，這個境界就是「出家」 ─ 心出家。相反的，如果心有所止，就會有煩惱，而有煩惱就是在三界之內，在三界內就是眾生。所以修行人要讓自己沒有煩惱，才算真正開始修行。

當你能夠應合自己的本心時，就會發現，整個宇宙萬象和自己的本心都是同一體的，你能合於本心，就等於進入一切萬物的心中，所以說「無住則無所不住」。所謂無住，是指你的心無一物所止，你就等於宇宙萬象，所以無所不住。換句話說，就是你已經消失、無我了。既然已「無我」，當然就「不可見、不可知、不可測」，也就是「超三界」。