禪宗的「參」

悟覺妙天禪師曾對「參禪」做出最精闢的解析：參禪就是參一個真理，參真如實相，參解脫自在，參通達智慧，參怎樣超越自己，參怎樣成就別人，參如何禪定堅固，參如何與師同心，與師同行，與師相應，與師印心，明心見性，一世成佛—這是禪宗最大的特色。

文 / 覺妙地明

佛教各宗門之中，以禪宗最重視「參悟」的智慧，古來即有參話頭、參公案、參心之來處、參物之盡處的修行方式。因為參悟以後，修行就會進入智慧修行，不再停留於意識。

參是智慧　想是意識

禪宗的「參」與一般人用腦筋的「想」是截然不同的，參是智慧層次，想是意識層次。參是一種心靈的體會，想則是在腦筋裡盤旋的妄念。一個是智慧，一個是意念，兩者相去甚遠。

所以由參悟而得到的真理，絕不可能由想的方式得到，也不可能由用功的誦經、老實的唸佛或專精的研讀經文中求取，因為智慧不可以知識求，無法以相法得。

「參」一定是在全神貫注的狀態下，從心靈的究竟處體會到的真理智慧，若用意識去想，就算想破頭也是絕對不可能得到的。這就像是我們在禪定中專注脈輪的修行方式，將全副精神貫注在身體某個部位上，讓所有念頭集中於脈輪這一念，其他妄念則逐漸平靜，此時我們用心去體會脈輪的變化，若能入於深定，將會進入智慧的境界，在這自性的世界裡面則會變化無窮，充滿光明智慧。

參禪的方式就類近於此，比方我們將「參」設定在單一個字上，然後將全部精神集中在這個字裡面，前前後後就完全用心去體會這個字，去抓這個字的微妙深義，體會這個字所涵藏的真理，也許會在一瞬間突然靈光乍現，我們心靈深處的自性就會告訴我們這字的真義，讓我們明白它的真如實相。

例如參一個「禪」字，就字面造型而言，它就像是兩個眼睛向下觀看心田十方，用雙眼去看就隱含著追索、尋求之意，我們用心去尋求心田十方裡最究竟的實相是什麼，當然心靈深處的實相世界就是自性的世界，所以修禪的意義就在於尋找自性本心，這也是參的一種體現。

忍的最高境界－無生

又如常見的「忍」字，忍字是心上一把刀，以人相來看，當人受到屈辱而忍不下這口氣時，就會想要去發洩、去罵人、去打人、甚至去殺人，不能忍就有許多不良後果。但是忍下來又能承受得了嗎？一個人受辱時，要忍受別人給你的難堪，那是要有很大的耐力的，若是超過負荷時，也會讓自己受不了，因為一個人的忍耐是有限度的，忍到極限就會崩潰，容易做出失去理智的事，所以忍不住就會傷害到別人，但是忍下來也是跟自己過不去，會對自己身心造成傷害。

因此，菩薩的忍是無生法忍，也就是說，其實並沒有什麼好忍的，放下就不用忍了。因為所有一切的外相，到頭來皆是一場空，人們太執著於外相的變化，而忽略了內在還有一顆清淨的本心，外相的演繹千變萬化，今天這樣，明天又變了，今天是仇家，明天可能又成了朋友，來來去去，緣起緣滅，又何必那麼在意呢！所以菩薩不會在意那個受辱的相，就當作沒發生過一樣，這就是無生。

忍字是心上—把刀，只要放下外相，放下貪嗔癡慢疑的是非之刀，就沒什麼可忍的。放下了外相，同時也放下了心上的那把刀，則清淨的本心自然生起。

忍，在心上的這把刀，正象徵著人們若忍不住，刀口就朝外，傷別人；忍下來，刀口就向內，傷自己。不是傷人，就是傷己，何必呢！乾脆放下這把刀吧！將這把刀拿掉以後，就一切解脫了。顯然，這把刀就是我們的貪、嗔、癡、慢、疑三毒二邪，是製造是非的刀，參到最後，就知道要趕快把這把刀拿掉。

「忍」字去掉「刀」以後，就見到了本有的真心，解脫自在以後，就見到清淨的本心，這就是參禪。然而參悟以後，不是就沒事做了，要將參悟的真理如實的運用在生活之中，徹底的去實踐這個真理，這就是心行合一，是真精進。要做到事事圓滿，才是禪的精神所在。

悟覺妙天禪師曾對「參禪」做出最精闢的解析：參禪就是參一個真理，參真如實相，參解脫自在，參通達智慧，參怎樣超越自己，參怎樣成就別人，參如何禪定堅固，參如何與師同心，與師同行，與師相應，與師印心，明心見性，一世成佛－這是禪宗最大的特色。

修行需急尋證道明師

禪宗也有許多公案，在禪師與弟子的對話之間，即充滿著開悟的智慧，弟子則因師父的點化，參悟話中真理，而得到解脫自在。

例如最有名的二祖慧可大師向達摩祖師拜師時，一段直指人心的對話，慧可說「弟子心不安，請求師父安心」，祖師說「將心拿來」，慧可說「覓心不可得」，祖師說「我已為你安好」。這其中的真理已很明白，就是說我們這顆凡心是非常無明的，是極其不安的，因為心都在外面，在凡塵的世界裡擺盪，有著無盡的貪、嗔、癡、慢、疑，心受困於這三毒二邪的捆綁，因此而不安。若這一切三毒二邪都不再執著了，就找不到這顆不安的心，將我執、法執的心空掉、放下，這一切就不存在了。

當找不到這個煩惱的心時，這顆心就進駐在清淨的本心世界，這當然除了自己要有自我超越的精神外，更需要有大證量的師父，幫助弟子清除靈障的污染，將他的心安住於清淨的法界。所以禪宗特別重視師父傳承的力量，因為師父的證量若未達於究竟，對於弟子提昇的力量仍然有限，而禪宗宗門裡的歷代宗師均是成就的大聖者，可以提昇弟子的靈性，幫助弟子明心見性而印心成就，是極為殊勝的法門；《達摩血脈論》中就有「急尋師」的經句。經云：「若不急尋師，空過一生，然即佛性自有，若不因師，終不明瞭，不因師悟者，萬中稀有…」。

我們修行除了要有參悟的覺性外，也要有開悟的智慧。要能夠釐清自己修行的方向，確定今生修行的目的，就是要明心見性、一世成佛。而能夠幫助我們開悟見性、直了成佛的，就只有依靠大成就、大證量的明師。達摩祖師就明白地告訴世人，不依靠師而能成就者，萬中稀有！重要的是，我們能不能夠分辨出自己所皈依修行的師父，是否就是證道的明師，這或許還要有一些開悟的智慧。