永嘉玄覺禪師開示，若能放下「貪瞋癡」三毒，不受「色聲香味觸法」六塵干擾，意識心與自性合一，身心安祥和諧，無論住在深山或都城，無處不是道場，都可以圓滿證得大自在。
文／陳羿緻
繪圖／阿宇
永嘉玄覺禪師（665～712年）俗姓戴，字明道，法號玄覺，祖籍永嘉（今浙江溫州），為唐代融貫禪宗及天台兩宗的高僧，嗣法六祖慧能大師，為禪宗第三十四代大師。
據《六祖壇經》〈機緣品〉記載，永嘉玄覺禪師從小研習經論，尤其精通天台宗的止觀法門，後受《維摩詰所說經》啟發而開悟，發大願修證最究竟佛果。
有一天，六祖慧能大師的弟子玄策禪師偶然來訪，與玄覺禪師相談甚歡，兩人各自分享修行心得。玄策禪師聽了玄覺禪師的見地，發現竟與禪宗祖師所傳法要十分契合，便好奇地問：「你是跟隨哪一位大師修行的呢？」
玄覺禪師回答：「我曾聽過許多不同門派的法師講經，後來閱讀《維摩詰所說經》，特別覺得心有所悟，但不確定自己所悟是否合於正道，還沒有任何禪師為我印證。」
玄策禪師聽了，便提醒他：「在威音王佛以前，自行開悟的人很多，不需要特別經過印證；但在威音王佛以後，說自己無師自悟的人是天然外道。」威音王佛是釋迦牟尼佛所宣說在莊嚴劫最初的佛名。玄策禪師的意思是說，現今自覺開悟的人，必須經過證道祖師的印可，才能確定他的修行境界是否真實不虛。
玄覺禪師聽了，立刻說：「還請您為我印證！」
玄策禪師回答：「我人微言輕，所說的話不夠分量，但曹溪有一位六祖慧能大師，目前有許多僧眾追隨祂修禪，都是修行佛陀正法的禪行者，我也是其中一位受法弟子，如果你有意願去參見六祖，我可以陪你一同前往。」
體即無生 了本無速
於是玄覺禪師就和玄策禪師結伴同行，來到了曹溪。初參曹溪六祖時，玄覺禪師並沒有先向六祖行禮，只是繞著六祖走了3圈，隨後便不發一語，手持禪杖站立不動。
看了玄覺禪師的舉動，六祖義正詞嚴地說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，舉止要符合出家人該有的行誼。你是從哪裡來的，怎麼如此傲慢、不懂禮數呢？」
面對六祖的責問，玄覺禪師回答：「生死事大，無常迅速。」意思是說，了脫生死才是至關重要的，無常總是不經意在剎那間到來，我哪裡還有閒暇顧及那些繁文縟節。
六祖聽了便說：「何不體取無生，了無速乎？」意思是，既然明白生死無常，懂得解脫生死輪迴才是最重要的修行目的，為何不去體悟「無生」之道呢？若能證入無生無滅的永恆實相光明法界，就沒有無常迅速的問題。
玄覺禪師回答：「體即無生，了本無速。」言下之意，他早已明白自性本體是無生無滅、本不動搖，也沒有快慢的問題。
六祖點頭認同地說：「你說得沒錯，這樣的體證就對了！」
經過一番應對，獲得六祖認可後，玄覺禪師才一改自負的態度，非常恭敬地對六祖合十頂禮。過了一會兒，他便起身向六祖告辭，六祖說：「你這麼快就要回去了嗎？」
玄覺禪師回答：「本自非動，豈有速乎？」玄覺禪師話中有話，再一次強調，既然自性本體本不動搖，哪裡會有快慢之分呢？
六祖進一步問：「誰知非動？」玄覺禪師答：「仁者自生分別。」這是說，修行必須往內在探尋，才能見證自性本不生滅、本無動搖的境界。
六祖聽了，稱讚他：「汝甚得無生之意。」玄覺禪師回答：「無生豈有意耶？」六祖又說：「無意誰當分別？」玄覺禪師又答：「分別亦非意。」最後，六祖讚許地說：「說得很好！你就留下來住一晚吧。」
釋迦牟尼佛救世基金會總教授師覺妙宗明表示，上述文中，六祖肯定玄覺禪師已經深得無生的真實義，也就是已經超越人間意識層面，見證到自性的光明法界；在自性的實相法界裡，一切大圓空、大圓滿，自然沒有人世間所謂的「有、無」與「遲、速」等分別。
六祖印可了玄覺禪師修證的見地，玄覺禪師有緣在曹溪住了一宿，這就是禪宗史上著名的「一宿覺」公案。日後，玄覺禪師寫下一闕將近2,000字的〈證道歌〉，闡述自己修行證道的心得，盛傳於世。
心法雙忘性即真
玄覺禪師在〈證道歌〉中，提出幾個重要的修行觀念，包括篇首開宗明義就提醒眾人，鑒於色身的虛幻無常，人生在世，必須及時修行證道，這才是至關重要的人生大事。
他表明自己所修的印心佛法是無為法，而肉身幻軀本就容易產生妄念，意識心易起無明，造作業力，帶來痛苦，但色身其實是短暫無常的，只存在短短數十載，就連受意識所使的「色受想行識」五蘊及「貪瞋癡」三毒，也如浮雲及泡沫一般，是虛幻不實的存在；所以修行人要懂得放下，不應執著於人間意識層次的萬事萬物，應該要重視內在心靈的追求。
玄覺禪師還說，有朝一日證入佛的實相光明世界，人間一切物質現象都不復存在，再深重的罪業，剎那間也得以滅卻，那時就是果圓業淨。所以要趕緊修行頓悟法門，在六度萬行中圓滿佛性。因為六道輪迴就像作夢一樣，一朝夢醒，悟入佛境，就可以遠離大千世界的紛紛擾擾，進入清淨、智慧光的世界。
永嘉玄覺禪師（右）參謁六祖慧能大師，獲六祖印可，在曹溪住了一宿，留下「一宿覺」禪宗公案，傳為美談。
玄覺禪師又說，識心根塵就像明鏡上所沾染的髒汙，必須將鏡子上的汙漬擦拭乾淨，才能映照出清晰影像，這是比喻要讓意識歸零，內在自性的光芒才能顯現。玄覺禪師在〈證道歌〉說的「痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真」，就是禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示的「心死則靈生」。
此外，玄覺禪師還強調修行要明辨正道，如果走錯路，差之毫釐，終將失之千里。所以修行若有任何疑惑，就要尋根究底，不能妥協於約定俗成的傳統觀念，要找到能真正修行成就的大道。
他舉例，若修行觀念正確，就如《妙法蓮華經》〈提婆達多品〉記載的，年僅8歲的小龍女，也可以打破一般人的認知，在佛陀面前當下證取法身；而若像善星比丘，雖有機緣隨侍佛陀多年，還能持誦三藏十二部經，但因沒有正確的修行觀，心生惡念、不信因果而謗佛，最後終難逃墮於惡道的命運。
玄覺禪師還以自身為例，說明自己早年十分用功讀書，在經典上下足了功夫，投入許多精神鑽研名相，後來才發現，不懂得追隨明師真修實證，只執著於探討萬般名相，就像鑽進海底數算無邊無量的海沙，只是徒增困擾罷了。他感嘆，如果缺乏真修實證的體悟，閱讀再多經論，就如數算別人擁有的珍寶一樣，對自己的財富（修行）並無實質幫助。
見道忘山 人間亦寂
永嘉玄覺禪師流傳於世的著作除了〈證道歌〉，還有一冊收錄了10篇禪修著述的《永嘉集》，可以讓人更深入認識玄覺禪師對佛法及修行的觀點。
玄覺禪師提醒修行人不能傲慢驕矜，不可放縱自己有太多慾望，所以他倡導修行人必須嚴守戒律，時時保持身口意清淨。他認為，唯有清淨，才不會造業累咎。他還強調修行一定要發大願，如果缺少誓願成佛的決心，成就必然相對有限。
他在《永嘉集》第九章更提出一個不同於當時的修行觀點，他主張修行最重要的關鍵在「心」，不在「身」，所以「遠離人群、隱居山林」並不是最佳的修行方法，反而是住在紛雜喧擾的都城裡，卻能常保心的清淨，才是真正的上等功夫。
玄覺禪師到曹溪參謁六祖返家後不久，就接到一封好友玄朗禪師的來信，信中不僅大幅描寫了山林美景，還極力讚揚能在深山修行是如何地怡然自得，信末更邀請玄覺禪師到山中一聚。
玄覺禪師幾經思量，回覆了一封長信，先是表明選擇隱居深山，與親朋斷絕往來，終日只有鳥獸為伴，看似放下了世間的繁雜瑣事，一心向道，然而，正道不易體悟，如果還沒有契悟到最究竟真理，行住坐臥還無法時時住位在清淨光明的法界，玄覺禪師建議，最好不要選擇獨居山林，應該多親近善知識，互相砥礪精進。
他表示，若修行未達究竟，在見到山中形形色色、變化萬千的景物時，大多數人還是難以超越環境的干擾，例如森林深處不時傳出的鳥獸鳴叫，冬天大風吹動枯枝所發出的蕭瑟淒涼聲，都可能牽引心緒而覺得不安寧；又如晨昏時分撞見河谷中奇形怪狀的巨石，可能會猛然一驚；或是日常行走的小徑被雜蕪的藤蔓障蔽，又或是眼前突然雲霧瀰漫，都可能令人心生煩悶等。
玄覺禪師認為，如果對宇宙真理尚未了悟透澈，即使身處深山，面對大自然的變化萬千，心境仍難免會隨之動盪起伏。所以，修行人若以為遠離都城、隱居山林，就能逃離喧囂，擁有心靈的寧靜，這是錯誤的想法。
相反地，如果修道已經到達一定境界，五蘊皆空，沒有我執與法執，也沒有我相、人相、眾生相、壽者相的束縛，隨時都住位在自性法界，時時保有清淨心，即使居住在喧擾的城市，一樣可以體會寂靜的美好。
物我冥一 彼此無非道場
玄覺禪師更進一步指出，若因個人知見不足，對人生尚有許多迷惑及執著，就算住在深山，心還是無法清淨；反之，若修行到達真慈平等的境界，具有慈悲愛心，對萬事萬物都以平等心相待，心中不會再有煩惱，就算身處聲色犬馬的環境，也不會和修道兩相牴觸。
也就是說，若了透世間一切有形萬物，都不是有永恆的存在，人生必須以及時修行為重，不論身在何處，隨處都是道場。
故而玄覺禪師說：「故知妙道無形，萬象不乖其致。真如寂滅，眾響靡異其源。迷之則見倒惑生，悟之則違順無地。」意思是說，當內在修為到達一定的境界，不論外在環境如何變化，是順境或逆境，內心都能保持安然與祥和。
玄覺禪師是想告訴玄朗禪師，如果內心不清淨，即使住在深山，修行也不會比較容易，仍不免因為種種意識無明，而生起愛憎的苦惱，唯有放下「貪瞋癡」三毒，不受「色聲香味觸法」六塵干擾，意識心與自性合一，身心安祥和諧，心中再無喧囂紛擾，則無論住在深山或都城，無處不是道場，都可以圓滿證得大自在。
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