文 / 謝璦竹 AI圖片生成 / 江玉涵
北宋史學家司馬光曾說，不管是留給子孫錢還是書，都沒有益處，「不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。」現代人因為全面崇尚西學，越來越不相信積德之說。然而，正所謂積德之家必有餘慶，父母身教做出榜樣，家庭氣氛自然和諧，兒孫也比較容易出人頭地。
這種積德行善的修養觀，在宋明儒學融合佛道思想後，於程朱理學及陽明心學中發揚光大。
所謂修養，就是指對心性的修持，《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」心性平和，就是修養。因此言有所戒，行有所止，心有所畏，做人有節度，做事有能量。
外在行為的自律，起源於內在心性的「發」與「未發」，因此，最高的自律即是對自心的修養。這種「內外一體」的哲學觀，源於天人合一的思想。
中華文化追求的天人合一，從根本上說，在於主客並非對立。據宜蘭大學博雅學部通識教育中心教授陳復分析，西方文化中的個人主義，將主體與客體一分為二，主客對立下，產生心理上的孤寂感，造就心理學或療癒的大量需求。相較之下，中華文化注重關係，主客並非對立，而是你中有我，我中有你。
說到當前最流行的「療癒」，就要談到當代心理學的發展。Psychology中文翻譯為心理學，據陳復指出，這是日本人翻譯時的比附性理解，因為Psochology的字根Psycho，在希臘語原指靈魂，而不論是心學還是理學，都是對心性修持的學問。
天人合一更療癒
然而，西方心理學的興起跟靈魂無關，反而是奠基於前述主客對立的行為主義科學，既沒有從根本上理解孤寂的成因，心理學對當代大量的療癒需求自也緩不濟急，反而是回歸到心學與理學更貼近日常。
陳復主張應發展本土文化心理學，更適合中華民族的心靈追求與心理諮商型態。
王陽明心學講究對心體或自性的涵養、修持，遇到事情都是向內自省，而非向外比較，反映的正是比起基於個人主義的成就，中華文化更重視和諧的關係，因此也較不容易產生孤寂感。
什麼是天人合一？天人合一與修養的關係為何？禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示何謂「離相」：「降伏貪瞋癡慢疑的心，能夠隨順身邊的因緣，而不改變清淨的本心。即使外在環境不如意，都要讓心在最短時間內得到調適，這就是離相。」當做到離一切相時，就能得到解脫，也就找到了佛心。
禪宗的離相，影響宋明儒學對心體的觀照。陳復指出，心學極簡的儒學形式，和禪宗高度交會，而明代以降，儒釋道三家融合，就是陽明心學形成的脈絡。陽明心學高度重視修養，相信修養可以提升心靈的境界，甚至達到無我，也就是天人合一、萬有一體。
他舉例說，流傳甚廣的《了凡四訓》，作者袁黃是王陽明的再傳弟子，該書依據真人真事寫就，其從佛家因果論出發，談的是儒家的倫理。《俞淨意公遇灶神記》的故事也類似：為善必須發自內心，才能帶來好的結果，而非表面上遵守教條規範而已。兩本書都是寫於明代，受到陽明心學的影響很深。
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