2026-08-01 0

文 / 謝璦竹　AI圖片生成 / 江玉涵

在美劇《少年薛爾頓》中，天才少年薛爾頓可以解開高等物理的難題，卻被中國戰國時期思想家莊子的寓言「莊周夢蝶」考倒了：你怎麼知道自己不是在作夢？這個大哉問，反映人類鍥而不捨地探索宇宙與自我的源頭。

莊子著有傳世經典《莊子》，分為〈內篇〉、〈外篇〉與〈雜篇〉，其中〈內篇〉最為重要，首篇的〈逍遙遊〉，一開始就講到一隻名為「鯤」的巨魚，後來怒而飛，變作巨鳥「鵬」，不管是鯤還是鵬都有幾千里那麼大，不同的是鯤還受限於水的存在，鵬則脫離了水的束縛，摶扶搖（風）而直上。

宜蘭大學博雅學部教授合聘佛光大學歷史系講座教授陳復說，鯤變為鵬的寓言說明人脫離世俗小我後，與道合而為一的境界，也就是逍遙。「逍遙與自由不同，自由是憲法賦予我們的權利，也就是一種自我權益的伸張，這種自由主義奠基於個人主義之上，不論起點還是終點，都是個人。」

相反地，逍遙沒有自我性在其中，也無關權益的爭取，而是一種不為物役的心靈自由。陳復說，「莊子關心的是心，所謂『心齋』，居住在心中，安頓自己。因此《莊子》是莊子與天地的對話，打破了相對與比較的制約，既不是心理活動，也不是意志或認知，甚至也不是情感。」

莊子的〈逍遙遊〉與追求解脫輪迴的佛法，似有呼應。佛教我們，世間由五官意識認知的「我」並不是真正的自己。「未生我時誰是我？生我之時我是誰？」清順治帝的〈讚僧詩〉廣為人知，在電影《達摩祖師傳》中，也有引用。傳自印度的佛陀正法，卻在中土發揚光大，也許是因為中華文化的土壤特別適合佛法的弘揚。

〈讚僧詩〉與莊周夢蝶的故事都在追尋與道合一的真我，陳復表示，用莊子的話來說，即是：「天地與我並生，萬物與我為一。」佛祖禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師更進一步開示，道家所稱的道，即是生命之道，但沒有究明道是怎樣生出萬物的，這背後是禪的宇宙生命能量與智慧能量在運行。

忘我之境

陳復說：「先秦思想家中，莊子是極少見完全沒有談論政治思想的。莊子把所有一切人間社會結構都打破，像風又像水，更能無孔不入。所以中國人深受莊子思想的影響，深深融入中華文化的骨髓，雖然多數人並未把莊子掛在嘴上。」

要達到心齋的「坐忘」境界，必須「形如槁木，心如死灰」。《莊子．齊物論》中，南郭子綦的弟子顏成子遊見老師「隱几而坐，仰天而噓」，問道：「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」子綦讚賞他問得好，並回答：「今者吾喪我，汝知之乎？」

陳復說，「吾喪我」指的是放下執著、名利等一切受物質世界束縛的小我後，與道相通的大我自然顯現，這時就可以聽見「天籟」。在《莊子》中，天籟不是指大自然的聲音，大自然的聲音是地籟，而人發出的聲音則是人籟。「天籟是萬物各依其本性所呈現最深邃的質地。」

陳復舉例說，就像古琴演奏有一滑弦的指法，無聲而有聲，正是「大音希聲」；「現代世界由於高度工具化，一切都受工具所掌控，只有當我們靜下來感受生命本然的狀態時，才能鬆開一切計算、衡量與計較，不掌控、不執著擁有與否時，達到生死一如。」

已故前台大文學系教授蔡璧名在其著作《莊子，從心開始》註釋《莊子．齊物論》中的「物無非彼，物無非是」：所謂「物無非彼」（在世間名相的世界，每個人都是別人眼中的「他」）、「物無非是」（又是自己眼中的「我」），意即「我們」與「他們」是同時存在的概念，因為有了前者，才有了後者，「彼是方生之說也」，「方」意思是「並」，兩者同時產生，不能單獨存在。

這令人想起唐朝禪宗祖師慧能大師的開示。《六祖壇經．付囑品》：「忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法…語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對…。」道與禪都超越二元名相，指的是究竟宇宙真理。