正法修行 成就菩提

正法修行 成就菩提

除了身體的我和內心的我,還有一個靈性的我,這是真正的自己。雖然「身、心、靈性」都同樣重要,但在修行上,「靈性」是最重要的,一個人如果不修行,往生時就會在這六凡世界輪迴,但如果修行了,甚至能夠見性、成就,就可以到佛國,到菩薩、佛的世界。

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念佛的目的是要解脫心業

念佛的目的是要解脫心業

108顆珠子,每一顆都代表了三千大千世界裡的一個眾生,當我們數完這108顆佛珠後,就表示所有的眾生都得度了,都成佛了,同時也表示我們身心的所有眾生也一起成就,可見這個意義多麼深遠。念佛的目的,就是要在今生設法將這些煩惱業都一一解脫。也就是說,我們每數一顆珠子,每唸一聲佛號,都是為了要解脫心業。

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在身處的法界突圍

在身處的法界突圍

佛教有所謂「十法界光明大道」,這個道就是性,就是光明的大道。我們來探討一下,為什麼同一所學校畢業的同學,或是同一個家庭的兄弟,有的事業很成功,有的卻很平凡?原因就在他的靈性是在十法界的哪個境界,他的「運」就在那個層次裡輪迴、運轉。

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修行要把握成就的機緣

修行要把握成就的機緣

整個禪宗法脈延續到現在,是一個成就的機緣。修行就要修真正實修實證的法門,也就是要能夠教人明心、見性、成佛,而禪宗法門一向不執著於有為、有形、有相,注重的是無相的印證,這個方法就是「佛心傳心」,是「印心」法門、「印心」佛法,就像當年世尊在靈山法會上拈花微笑,直接把心印以印心的方式傳給摩訶迦葉尊者一樣。

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佛的三身

佛的三身

基督教有所謂「三位一體」,就是聖父、聖子和聖靈,其實佛教的佛也有三身,就是應化身、法身和報身。什麼是佛的三身?一般法師大都避而不談,或是一語帶過。在佛教中,應化身是以釋迦牟尼佛為代表,法身以藥師琉璃光佛為代表,報身以阿彌陀佛為代表,這是佛的三身。

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「中道」即「涅槃」

「中道」即「涅槃」

什麼是「中道」?一般人認為所謂的「中道」就是指「有」與「沒有」;就是一種存在與否的意識型態;但這種意識型態並不是中道。「中道」是無生無滅的,就是涅槃,就是成就,就是佛,就是道,也就是你的本心。

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禪定離相 成就大自在菩薩

禪定離相 成就大自在菩薩

在禪定的時候,要當下放下,當下超越,當下離相,若能如此,你當下就是一尊大自在菩薩。一般眾生只看到「生死」,所以在臨死之前都很害怕;但佛菩薩看到的不是生死,是「涅槃」。如果你能夠看不見生死,只看見涅槃的時候,就是見性、成就了。

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修行從清淨開始

修行從清淨開始

師父來到人間設立道場,希望能夠「攝取眾生」,接引眾生來道場修行,進而「莊嚴眾生」,讓他能夠成就;這是對「人」而言。至於成就佛陀以後,還要去接引眾生,教導眾生,讓眾生的佛性能夠完全清淨,見到本來的佛光,能夠自度到佛國。

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成就本尊佛要「借假修真」

成就本尊佛要「借假修真」

禪宗法門是「借假修真」,借用「假」的身體來修行。為什麼說身體是「假」的?因為色身會生滅,所以是「假體」。至於如何「修真」?只要你能了脫「假」的,就能見到「真」的(即本心),但如果你總是執著於這個假體,永遠也見不到真的。

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心燈須由明師點亮

心燈須由明師點亮

哥倫布發現新大陸,「發現」就等於見到自性,哥倫布在茫茫大海中發現了一個小點,這個小點就是陸地,於是他把航行目標指向那個陸地,等到登上陸地以後,才知道陸上的境界是什麼樣子。所以「發現」是知識、是智慧,到達目的地、到達彼岸就是境界。

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降服魔心才能找到本佛

降服魔心才能找到本佛

一個人有我相、人相、眾生相、壽者相這四相,就有三毒二邪(貪瞋癡慢疑)的魔心,修行就是要降服這顆魔心,降服以後,才能離相,才是一位菩薩,因為菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相。

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放下 心境則寬

放下 心境則寬

我們生活在這個很複雜的娑婆世界,隨時都要保持一顆很清淨的心,只要有了清淨心,自然可以放下一切,包括感情、情緒和慾望,像七情六慾等等,都是外緣。所謂「緣起性空、緣起緣滅」,這個緣、這些法相種種,到最後都是空的,所以都可以放下,佛的見地都是最究竟的。

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