文／許郁莉

大約自西元2000年起，台灣各方面紛擾不安的程度開始明顯飆升，進入了鄉民口中所謂的「失落的年代」。近年，各種光怪陸離的社會現象以及「地、水、火、風、空」五大災難更是層出不窮，但整體上似乎只見執政者顧此失彼的政策及捉襟見肘的處理能力，結果自然是民怨四起。

前幾年有一部獲得金馬獎最佳紀錄片殊榮的影片──《看見台灣》，是台灣空拍攝影師齊柏林先生嘔心瀝血的大作，當時在網路上所引爆的瘋狂點閱及轉載，相信大多數台灣民眾仍記憶猶新。儘管影片聚焦於關注寶島的自然環境議題，不過因為十多年來台灣的政經局勢及社會狀況確實持續走下坡，後來竟由此衍生出一句令人心酸的戲謔之語：「看見台灣，卻看不見希望！」

國父孫中山先生曾說：「國者，人之積也；人者，心之器也；而國事者，一人群心理之現象也。」試想：倘若一個社會瀰漫著「沒有希望」的氛圍，人民如何能夠快樂？國家如何能夠進步？

不獨台灣如此，世界各國在內政上亦正面臨許多嚴峻的挑戰與考驗，其中有不少早就成為多數國家一直想方設法解決卻又成效不彰的共同難題，例如毒品泛濫、高自殺率、道德淪喪、犯罪年齡下降、災難頻仍、經濟疲軟、貧富差距日益懸殊、環境崩壞、疾病傳播、糧食危機等；種種亂象，莫不令人聯想到佛教所謂的末法時代，或者基督教所謂的末世，稱之為共業也罷，上帝的旨意也罷，命運共同體也罷，總而言之，皆與「人心」所處的狀態密切相關。

上列社會問題中，若說毒品泛濫是世界各國政府的頭號敵人，應不為過。全球毒品滲透及濫用的程度，絕對超過各國政府所公布的數據，更多的是在隱身於檯面下的漏網之魚。筆者熟識的一位營建業承攬商即表示，吸毒在他們圈內就像喝可樂一般稀鬆平常，而這早就是公開的秘密；更令人憂心的是，毒品現已向下滲入至國小校園，殘害著社會國家未來希望之所在的民族幼苗。

西元1974年，澳洲一位牧師針對當時青少年吸毒並致死的社會問題，提出了生命教育（Life Education）的概念；若干年後更成立了「生命教育中心」，協助學校進行反毒教育，該中心目前已發展成為聯合國「非政府組織（NGO）」中的一員，而澳洲中小學亦普遍設有生命教育中心，旨在培養青少年積極、健康、向上的人生觀，創設一個健康的生活環境。

除了澳洲以外，英、美、日、德、加、紐、印、瑞典等國亦已發展出各自的生命教育機構、體系及課程，內涵與目標皆大同小異，不外乎「尊重人我、尊重自然、尊重生命、珍惜生命、熱愛生命」。值得一提的是，有些國家將死亡教育列為生命教育的主軸；紐西蘭則側重於了解、照顧身體及培養良好的社會關係；而有些學者專家認為，生命教育即為品格教育。

在前教育部長曾志朗的推動下，台灣自2001年開始將生命教育納入十二年國教正式課程，希冀能夠導正諸多青少年學子自我傷害、吸毒、憂鬱不安、暴力、無倫常綱紀等脫序行為，立意良善，頗值得肯定。無奈社會變遷迅速，且歷任執政者的智慧、遠見及魄力不足，人心向下沉淪的速度遠大於政府及民間有志之士撥亂反正的速度，以致於種種亂象有增無減。

依筆者淺見，台灣及其他國家的生命教育存在一美中不足之處：課程操作上最多只顧及到「意識的心」（一般稱為「心理」），而缺少與靈性或靈魂相關的部分（儘管有些課程設計的文案出現了「靈性」的字眼），因此，生命教育的本質比較像是公民與道德教育加上生死學及臨終關懷的延伸。是否這就是耕耘生命教育多年、卻事倍功半的原因？

生命教育應該包括「靈性」的淨化教育，缺了這一塊，不能稱為完整的生命教育。

無可否認地，如今已有許多科學證據支持靈魂存在之說，是故靈性一詞不應僅只歸類於怪力亂神或宗教上的專有名詞。如此看來，欲真正實現全人培養及全人關懷的生命教育，必須超越宗教，同時關照「身、心、靈」三者，因為一個人的內在其實包含了三個我：「色身的我（身）」、「意識的我（心）」、及「靈性的我（靈）」。修行是「靈性的我」在修，「色身的我」及「意識的我」在行，若忽略了裡面那一尊「靈性的我」，便無法得到清淨與智慧的力量（節錄自悟覺妙天禪師開示）。

「靈性的我」若被污染，身心就會不清淨，靈性不清淨，便會波及「色身的我」及「意識的我」，一切行住坐臥都會受到影響，三者之間互為因果、息息相關；所以生命教育除了身心的教育，更應該包括「靈性的我」的淨化教育，缺了這一塊，不能稱為完整的生命教育。

悟覺妙天禪師說過，從整個宇宙觀來看，所有的一切眾生，都是同一根性；也就是「靈性的我」來自同源，所以佛教有「同體大悲」的說法，這也是世尊領悟到「天地一體、宇宙一體」的智慧，於是給「眾生靈性來自同源」下了註解。如果每個國家的生命教育都能夠把「靈性的我」納入教化，那麼世界和平將不是夢，地球成為天堂、佛國也為期不遠，因為所有人類都是一體同源，一切平等。